Lição 1: A intenção de Aristóteles neste Livro. Enumeração do que foi tratado anteriormente nos Livros precedentes e do que ainda será tratado nos Livros seguintes.
1. Assim como nas coisas naturais nada é perfeito enquanto está em potência, mas é absolutamente perfeito apenas quando está em ato último, e, quando está entre a potência pura e o ato puro, é perfeito em sentido qualificado, mas não absolutamente, o mesmo ocorre com a ciência. Ora, a ciência que alguém possui de uma coisa apenas de modo universal não é ciência completa segundo o ato último, mas está entre a potência pura e o ato último. Pois aquele que conhece algo de modo universal conhece realmente algo em ato das coisas que estão incluídas em sua noção própria; mas quem conhece assim de modo universal conhece as outras coisas não em ato, mas apenas em potência. Por exemplo, quem conhece o homem apenas enquanto animal conhece em ato apenas uma parte da definição de homem, a saber, o gênero; mas as diferenças constitutivas da espécie ele ainda não conhece em ato, mas apenas potencialmente. Consequentemente, é evidente que a completude da ciência exige que não se pare no que é comum, mas que se avance até as espécies (os indivíduos não caem sob a consideração da arte, pois deles não há entendimento intelectual, mas conhecimento sensível).
2. Por essa razão, visto que Aristóteles, no ## LIVRO Sobre a Geração, determinou acerca da transmutação dos elementos em comum, era necessário, para a completude da ciência natural, determinar acerca das espécies de transmutações que afetam os elementos. E ele determina sobre estas neste ## LIVRO, intitulado Meteorologia.
Sua intenção, portanto, neste ## LIVRO é determinar acerca das transmutações que ocorrem com respeito aos elementos, segundo suas várias espécies. E para indicar sua intenção, ele apresenta uma introdução, na qual faz três coisas:
Primeiro, enumera as coisas já tratadas nos ## LIVROS de ciência natural que precedem este ## LIVRO, em 3; Segundo, mostra o que será tratado neste ## LIVRO, em 4; Terceiro, mostra o que resta a ser discutido nos ## LIVROS seguintes, em 9.
3. Três ## LIVROS precedem o presente, segundo a ordem, na ciência natural. Por isso ele faz três coisas [1].
Primeiro, ele expõe o que foi tratado no ## LIVRO da Física. Quanto aos dois primeiros ## LIVROS, trata-se das causas da natureza. A isso ele alude, concluindo a partir do que foi determinado nos ## LIVROS precedentes [à Meteorologia], quando diz: "Já falamos sobre as primeiras causas da natureza", significando por "primeiras causas da natureza" os primeiros princípios, que são matéria, forma e privação, bem como os quatro gêneros de causas, a saber, matéria, forma, agente e fim. Nos ## LIVROS subsequentes da Física, a discussão é sobre o movimento em geral; por isso ele acrescenta: "e de todo movimento natural".
O segundo ## LIVRO da ciência natural é o ## LIVRO Sobre os Céus, na primeira parte do qual, isto é, em seus dois primeiros ## LIVROS, a discussão é sobre o céu e os astros, que são movidos com movimento circular. A isso ele alude quando diz: "Discutimos também o movimento superior dos astros bem ordenados", significando por "bem ordenados" muito belamente arranjados, e por "quanto ao seu movimento superior" o movimento circular pelo qual todos os corpos celestes são movidos. Na segunda parte desse ## LIVRO, isto é, no terceiro e quarto ## LIVROS, ele determina acerca do número dos elementos e de seu movimento local. Aludindo a isso, diz: "e sobre os elementos corpóreos, discutimos seu número e natureza". Ele diz elementos "corpóreos" para distingui-los dos primeiros princípios, a saber, matéria e forma, que não são corpos, mas os elementos ou princípios dos corpos, enquanto fogo, água e terra são corpos e são os elementos de outros corpos.
O terceiro ## LIVRO da ciência natural é o ## LIVRO Sobre a Geração, no qual são tratadas a transmutação mútua dos elementos, no segundo ## LIVRO; e a geração e corrupção em comum, no primeiro ## LIVRO. A isso ele alude subsequentemente quando diz: "e das coisas que são mutuamente transmutáveis".
4. Em seguida [2] ele mostra o que será discutido no presente ## LIVRO. Sobre isso, faz duas coisas:
Primeiro, ele dá o nome usual para este corpo de doutrina, no item 4; Em segundo lugar, ele enumera as coisas contidas nesta doutrina, também no item 4.
Ele diz, portanto, primeiro que a parte restante "deste método", i.e., da ciência natural, que temos diante de nós, ainda precisa ser tratada. [O que agora deve ser considerado] é o que todos os filósofos antigos chamavam de "meteorologia" — de meteoron, que significa "no alto" ou "elevado", e de logos, que é uma "declaração" ou "explicação" — pois nela são consideradas as coisas geradas no alto, como estrelas cadentes, cometas, chuva, neve e assim por diante. Isso não significa que outras coisas, produzidas nas regiões inferiores, como relâmpagos, terremotos e afins, não serão discutidas; mas, porque as coisas geradas no alto são mais maravilhosas e mais desejadas, é a partir delas que toda esta doutrina recebe seu nome.
5. Em segundo lugar [3] ele enumera as coisas a serem consideradas nesta doutrina. Vê-se que estas são divididas em quatro grupos. Pois há algumas coisas que são produzidas na região mais alta, mais próxima do corpo celeste. Tais coisas são, nomeadamente, aquelas sobre as quais ainda resta considerar, coisas que acontecem de fato segundo a natureza, mas não uma natureza ordenada e, como alguns afirmavam, por acaso. Essa natureza mais irregular não é, no entanto, a natureza que pertence ao "primeiro elemento dos corpos", i.e., o corpo celeste, chamado "elemento", porque é uma parte de todo o universo corpóreo, embora não entre na composição dos corpos mistos, como fazem os elementos. A natureza segundo a qual essas coisas ocorrem é mais desordenada do que a natureza do corpo celeste, uma vez que as coisas no corpo celeste sempre se comportam da mesma maneira, enquanto nas transmutações que afetam os corpos inferiores ocorre muita variação. Foi por isso que alguns acreditaram que estas ocorriam, não por natureza, mas por acaso, deixando de considerar que é produzido pela natureza, não apenas aquilo que acontece sempre, mas também aquilo que acontece na maioria das vezes. Estas, digo eu, ocorrem na região mais próxima do "transporte dos astros", i.e., dos astros que são movidos circularmente. Isso ele estabelece para distingui-las das que se seguem. Como exemplo, ele menciona o "Leite", i.e., o círculo leitoso chamado "galáxia", e os astros chamados "cometas", e os "fantasmas", i.e., as aparições, ígneas e móveis, chamadas "estrelas cadentes" [meteoros].
6. Em segundo lugar [4], ele enumera as coisas que ocorrem sob as anteriores; a saber, todas as coisas que são postas como fenômenos comuns ao ar e à água — pois são produzidas a partir de matéria aquosa na região do ar, quando os vapores se transformam em água.
7. Em terceiro lugar [5], ele enumera o que ocorre na região mais baixa e diz: "Devemos também falar sobre as partes da terra", tais como leste, oeste, norte, sul, "e sobre seus tipos", por exemplo, que alguma terra é quente e arenosa, e outra fria e compacta, "e sobre as propriedades das partes" da terra, por exemplo, que algumas são sulfurosas, algumas pedregosas ou de alguma forma fragmentadas. "A partir deste conhecimento" da terra "consideraremos todas as causas dos 'espíritos'", i.e., ventos, que diferem segundo a diferença da terra. Igualmente, "dos terremotos", cujas causas são atribuídas ao tipo diferente de terra, "e de todas as coisas que ocorrem segundo os movimentos destes", i.e., dos ventos e terremotos. Nessas matérias, não podemos explicar tudo perfeitamente e com certeza, mas deixaremos algumas coisas duvidosas, apresentando razões para ambos os lados; mas em outras, alcançaremos até certo ponto a verdade.
8. Em quarto lugar [6], ele enumera as coisas que descem do alto como resultado dos ventos. Ele diz, portanto, que também daremos conta da queda dos raios, e dos turbilhões (chamados "sifões") e das queimaduras que acompanham tais turbilhões, e de outros fenômenos circulares que ocorrem por congelamento e são propriedades daqueles corpos, a saber, os elementos. Ele diz isso porque os turbilhões são gerados a partir de matéria compactada posta em rotação, e muitas outras coisas semelhantes acontecem aos turbilhões como resultado da matéria compactada e posta em movimento circular. Ou isso pode se referir ao arco-íris e ao halo (i.e., a coroa que circunda o sol, a lua e as estrelas) que resultam dos raios que ricocheteiam em matéria espessa.
9. Então, no item [7], ele menciona o que resta ser tratado nos LIVROS seguintes e diz que, depois de terminarmos com essas matérias enumeradas acima, iremos, na medida de nossa capacidade, segundo o método empregado nos LIVROS anteriores (i.e., não meramente recitando as opiniões de outros, mas investigando as causas), especular sobre animais e plantas, tanto de modo universal quanto de acordo com as espécies individuais. E isso será quase o fim da ciência natural que escolhemos discutir desde o início. Ele diz "quase", porque nem todas as coisas naturais podem ser conhecidas pelo homem.
Princípios das mudanças naturais a serem considerados neste LIVRO. Suas relações entre si
10. Tendo completado uma introdução, na qual o Filósofo revelou sua intenção, ele agora começa a expor sua proposição. E isso se divide em duas partes:
Na primeira, ele reafirma fatos necessários para conhecer os princípios das transmutações a serem tratadas neste LIVRO, no item 11;
Na segunda parte, ele começa a tratá-las (L. 3).
Sobre a primeira, ele faz duas coisas:
Primeiro, ele enumera os princípios dessas transmutações e sua diferença uns dos outros, no item 11;
Em segundo lugar, ele mostra como eles se relacionam entre si na causação, no item 12.
11. Ele diz, portanto, primeiro [8] que foi previamente determinado tanto no LIVRO, Sobre os Céus, quanto no LIVRO, Sobre a Geração, que, entre os outros princípios corpóreos que são princípios de outros corpos, há um que é o princípio daqueles corpos a partir dos quais se constitui a natureza dos corpos movidos circularmente, i.e., das esferas e dos astros. Este princípio, a partir do qual todos esses corpos são formados, ele chama de "quinta essência". Os outros princípios, dos corpos inferiores, são em número de quatro, por causa das qualidades tangíveis primárias, que são os princípios de agir e de ser afetado. Estas são o quente, o frio, o úmido e o seco, das quais há apenas quatro combinações possíveis: pois o quente e seco é o fogo, o quente e úmido é o ar, o frio e úmido é a água, e o frio e seco é a terra (que algo seja quente e frio, ou úmido e seco, é impossível).
Destes quatro corpos, há dois movimentos: um é para cima a partir do meio [centro] do mundo, e este é o movimento das coisas leves, a saber, fogo e ar; o outro é para o meio [centro], e este é o movimento das coisas pesadas, a saber, terra e água. De acordo com isso, os movimentos corpóreos são triplos: a saber, para o meio, para os corpos pesados; a partir do meio, para os corpos leves; e ao redor do meio, para os corpos celestes, que não são nem pesados nem leves.
Contudo, deve-se atentar para as diferenças entre leve e pesado. Pois existe algo que é absolutamente leve, a saber, o fogo, que está acima de todos os outros; existe algo que é absolutamente pesado, a saber, a terra, que está abaixo de todos os outros. Mas os outros dois são, de certa forma, pesados e leves — pois o ar é leve em relação à terra e à água, mas pesado em relação ao fogo; a água, por outro lado, é leve em relação à terra, mas pesada em relação ao ar e ao fogo. Consequentemente, esses dois são proporcionais aos outros dois que são extremos, isto é, assim como o ar está mais próximo do fogo, a água está mais próxima da terra. Portanto, é evidente que o universo ao redor da terra consiste em quatro corpos. Este é o mundo cujas paixões — que são as várias transmutações encontradas nos elementos — devemos considerar neste ## LIVRO.
12. Em seguida [9], ele mostra como os princípios mencionados se relacionam entre si na causalidade. E diz que é necessário que o mundo inferior consista nos quatro elementos, estando assim em continuidade com os "movimentos superiores", i.e., com os corpos movidos circularmente (por "contínuo" ele entende aqui "contíguo", no sentido de que nada existe entre eles). A razão pela qual isso é necessário não é apenas porque nenhum lugar vazio pode existir (logo, os corpos devem ser contíguos aos corpos), mas também porque o fim o exige — o fim sendo que todo o poder do mundo inferior seja governado pelos corpos superiores, e isso não ocorreria, a menos que eles se tocassem — pois um agente corporal deve tocar a coisa sobre a qual age e que é por ele movida.
13. Que o mundo inferior é governado e movido pelos corpos superiores, ele prova com dois argumentos. O primeiro é este: A causa motriz, i.e., o princípio originário do movimento, é necessariamente a causa primeira. (Isso deve ser entendido em sua relação com a causa formal e material. Pois a matéria é afetada pelo agente, que é por natureza anterior ao paciente. A forma também é um efeito do motor, que extrai a matéria da potência ao ato. Mas o fim é anterior ao agente, porque move o agente. No entanto, nem sempre é anterior na ordem da existência, mas [às vezes] apenas na ordem da intenção.) Ora, é evidente que, na esfera das coisas naturais, o corpo celeste é a causa primeira, e isso se prova por sua incorruptibilidade e nobreza. Consequentemente, o corpo celeste, com respeito a esses corpos inferiores, deve ser a causa originária do movimento.
14. Em [10], ele apresenta o segundo argumento, que é este: O movimento do corpo celeste é perpétuo. Isso é aparente a partir da própria disposição do lugar: pois no caso de uma linha reta, chega-se a um fim em ato, a saber, o término da linha, mas no caso de um círculo, não se chega a um fim. Ele diz, portanto, que o movimento circular não tem um fim segundo o lugar. E para que ninguém conclua disso que o movimento circular é imperfeito, pelo mesmo motivo pelo qual um movimento retilíneo é imperfeito antes de atingir seu fim, ele acrescenta que um movimento circular está sempre em um fim — pois qualquer ponto que você designe em um círculo é tanto um começo quanto um fim, e o movimento circular é tão perfeito em qualquer setor quanto um movimento retilíneo é em seu fim. Portanto, é evidente, a partir da própria disposição do lugar, que a perpetuidade é congruente aos movimentos celestes.
Os movimentos dos corpos inferiores, por outro lado, não podem ser perpétuos, porque tais corpos são movidos com movimentos retilíneos, e um movimento retilíneo permanece uno e contínuo apenas na medida da magnitude retilínea ao longo da qual o movimento passa, e um movimento refletido não é contínuo, conforme provado na Física VIII. Portanto, uma vez que todos os corpos inferiores estão a uma distância finita uns dos outros, e nenhum desses corpos é infinito, como foi provado na Física III e em Sobre o Céu I, seus movimentos devem ser finitos e não perpétuos. O que é perpétuo e sempre, consequentemente, é o motor daquelas coisas que não são sempre. Por isso, os elementos inferiores, a saber, o fogo e a terra e os outros que são "sígeneos", i.e., congenéricos, com eles, ou seja, o ar e a água, e aquelas coisas que são compostas a partir deles, devem ser considerados as causas das coisas que ocorrem no mundo inferior, "na linha da matéria", i.e., à maneira da causa material, porque é assim que falamos de um sujeito e um paciente sendo causa das coisas. Mas sua causa no sentido de "fonte originária de movimento", i.e., sua causa à maneira de causa motriz, deve ser "sustentada", i.e., considerada, como sendo aquele poder que pertence ao "sempre movido", i.e., aos corpos celestes, que estão sempre em movimento — pois o que está sempre em movimento é comparado ao que não está para sempre em movimento como o agente é comparado ao paciente.