LIÇÃO 14 - Rejeição dos Universais como Substâncias Separadas
TEXTO DE ARISTÓTELES Capítulo 14 1039a 24-1039b 19
659. E a partir desses fatos, fica evidente quais consequências enfrentam aqueles que dizem que as Ideias são substâncias e são separáveis, e que também, ao mesmo tempo, fazem a forma a partir do gênero e da diferença. Pois, se há Formas, e se animal existe no homem e no cavalo, ele é ou um e o mesmo numericamente ou diferente.
660. Pois é evidente que eles são um em sua expressão inteligível, pois alguém expressará a mesma noção ao falar de cada um. Portanto, se existe um homem-em-si-mesmo, que é uma coisa particular e é separado, as coisas das quais ele é composto, como animal e bípede, também devem significar coisas particulares e ser separáveis e ser substâncias. Logo, animal também será tal.
661. Se, então, o animal no cavalo e no homem é um e o mesmo, como você é em si mesmo, como pode uma coisa estar presente em muitas coisas que existem separadamente?
662. E por que este animal não existirá separado de si mesmo?
663. Novamente, se ele participa de bípede e de muitos pés, uma conclusão impossível se segue, pois atributos contrários pertencerão ao mesmo tempo a esta coisa que é uma e um ser particular. E, se não, que modo de ser se quer dizer quando se afirma que um animal é bípede ou é capaz de andar? Mas talvez eles sejam combinados ou unidos ou misturados. No entanto, todas essas visões são insustentáveis.
664. Mas o que acontecerá se houver um animal diferente em cada um? Haverá então um número infinito de coisas cuja substância é animal, pois o homem não vem do animal acidentalmente.
665. Novamente, animal-em-si-mesmo será muitas coisas; pois o animal em cada um será substância, já que não é predicado de outra coisa. Mas, se não for assim, o homem consistirá naquela outra coisa, e aquela será o gênero do homem.
666. Além disso, todas as coisas que compõem o homem serão Ideias. Portanto, nenhuma delas será a Ideia de uma coisa e a substância de outra, pois isso é impossível. Assim, o animal-em-si-mesmo será cada uma dessas coisas contidas nos animais.
667. Novamente, de onde é derivado? E como é derivado do animal-em-si-mesmo? Ou como é possível que o animal, que é uma substância, exista separadamente do animal-em-si-mesmo?
668. Novamente, estas são as conclusões que decorrem no caso das coisas sensíveis, e há outras mais absurdas que estas. Se é impossível, então, que isso seja assim, é evidente que não há Ideia dessas coisas sensíveis, como alguns afirmam.
COMENTÁRIO
1592. Tendo mostrado que os universais não são substâncias em sentido absoluto, aqui o Filósofo mostra que eles não são substâncias existentes separadamente das coisas sensíveis. Isso se divide em duas partes. Na primeira (659:C 1592), ele mostra que os universais não são substâncias existentes separadamente das coisas sensíveis. Na segunda (677:C 1630), ele esclarece um ponto que permanecera como problema na discussão acima ("Também é").
Quanto à primeira, ele faz duas coisas. Primeiro, mostra que os universais não são substâncias separadas. Segundo (669:C 1606), mostra que, se são separados, não são definíveis ("Mas, visto que há").
Quanto à primeira, ele faz duas coisas. Primeiro, mostra as consequências absurdas enfrentadas por aqueles que afirmam que os universais são substâncias separadas, comparando o gênero com a espécie; e segundo (668:C 1605), comparando o gênero com os indivíduos ("Novamente, estas são").
Quanto à primeira, ele faz três coisas. Primeiro, apresenta uma divisão. Segundo (660:C 1593), ele passa a tratar do primeiro membro dessa divisão ("Pois é evidente"). Terceiro (664:C 1600), ele passa a tratar do segundo membro ("Mas o que acontecerá").
Ele diz, portanto, primeiro (659), que a partir do que foi dito acima também é possível indicar as conclusões absurdas enfrentadas por aqueles que dizem que as Ideias, que são ditas serem formas universais, são substâncias e são separáveis, e ao mesmo tempo afirmam que uma forma específica é composta de gênero e diferença; pois essas duas posições, quando tomadas juntas, isto é, que as formas são compostas de gênero e diferença, e que as formas universais são substâncias separadas, chamadas Ideias, levam a consequências absurdas. Pois, se as formas são assumidas como separadas, segue-se que um gênero existe em muitas espécies ao mesmo tempo, como animal no homem e no cavalo. Portanto, ou este animal presente no homem e no cavalo é uma e a mesma coisa numericamente, ou há um animal presente no homem e um diferente presente no cavalo. E ele introduz essa divisão porque Platão afirmava que há Ideias das espécies, mas não dos gêneros, embora fizesse a afirmação geral de que os universais são substâncias.
1593. Pois é evidente (660).
Ele passa a tratar do primeiro membro dessa divisão. Primeiro, mostra que o animal presente no homem e o presente no cavalo são um e o mesmo. Segundo (661:C 1594), explica os absurdos que se seguem dessa posição ("Se, então").
Ele diz, portanto, primeiro (660), que é evidente que o animal presente no homem e o presente no cavalo são um e o mesmo em sua expressão inteligível; pois, se alguém enuncia a expressão inteligível de animal na medida em que é predicado de cada um, a saber, de homem e de cavalo, a mesma expressão inteligível — substância sensível viva — será atribuída a cada um deles; pois um gênero é predicado univocamente de uma espécie, assim como uma espécie também é predicada univocamente dos indivíduos. Daí, se, pelo fato de as espécies serem predicadas de todos os indivíduos segundo uma expressão inteligível, há um homem comum, que é o homem-em-si-mesmo, existente por si mesmo, "e que é uma coisa particular", isto é, algo subsistente que pode ser apontado e é separável das coisas sensíveis, como os platônicos sustentavam, então, por razão similar, as coisas de que uma espécie consiste, a saber, gênero e diferença, como animal e bípede, devem também significar coisas particulares e ser separáveis de seus próprios inferiores, e ser substâncias existentes por si mesmas. Daí segue-se que animal será uma coisa individual e subsistente, que é predicado de homem e de cavalo.
1594. Se, então, o animal (661).
Ele então aponta os absurdos que se seguem dessa posição; e há três deles.
O primeiro é que, como um gênero está presente em uma espécie como algo que significa a substância de uma coisa, então animal estará presente no cavalo como tu estás em ti mesmo, que és tua própria substância. Ora, dessa forma, não é possível que uma mesma coisa esteja presente em muitas coisas que existem separadamente. Pois tu estás presente apenas em ti mesmo, já que não estás em muitas coisas que existem separadamente, como em carne e ossos, que são tuas partes. Portanto, se animal é um e o mesmo, será incapaz de existir em muitas espécies, como em homem e em cavalo, já que as Formas separadas, segundo os platônicos, são substâncias distintas umas das outras.
1595. E por que (662).
Em seguida, ele apresenta o segundo absurdo. Pois, como o "homem" é uma coisa predicada de muitos, segundo os platônicos, assume-se que o homem não está presente nas coisas particulares, mas existe fora delas. Portanto, se há um único animal que é predicado de todas as espécies de animais, por que esse animal-em-si universal não existiria separado de si mesmo, ou seja, separado do cavalo ou de qualquer outra espécie de animal, como algo que existe separadamente por si mesmo? Eles não podem dar uma explicação adequada para isso.
1596. Além disso, se participa (663).
Ele apresenta o terceiro absurdo. Diz que é evidente que uma espécie é constituída de um gênero e uma diferença. Portanto, isso é explicado pelo fato de que um gênero participa de uma diferença assim como um sujeito participa de um acidente. Assim, entendemos que o homem é composto de animal e bípede da mesma forma que o homem branco é composto de branco e homem. Ou é explicado de outra maneira.
1597. E se uma espécie surge porque um gênero participa de uma diferença, de modo que o animal, ao participar de bípede, torna-se homem, e ao participar de muitos pés, torna-se cavalo ou polvo, segue-se uma conclusão impossível. Pois quando um gênero, que é predicado de diferentes espécies, é considerado uma única substância, segue-se que atributos contrários estarão presentes ao mesmo tempo no mesmo animal, que é uma coisa em si mesma e um ser particular, ou seja, algo que pode ser apontado; pois as diferenças pelas quais um gênero é dividido são contrárias.
1598. No entanto, se o homem não é composto de animal e bípede por meio de participação, então, quando alguém diz que o animal é bípede ou capaz de andar, qual será a maneira pela qual uma coisa é constituída a partir desses dois? A implicação é que a razão não pode ser facilmente dada. Portanto, ele acrescenta: "Mas talvez eles sejam combinados", o que equivale a dizer: será possível afirmar que uma coisa surge desses dois como resultado de sua combinação, como uma casa surge de pedras; ou por serem unidos, como um baú surge de pedaços de madeira encaixados; ou por serem misturados, como uma pastilha surge da alteração de diferentes tipos de medicamentos? Pois essas são as três maneiras pelas quais se descobre que uma coisa vem de duas ou mais coisas que existem como substâncias independentes.
1599. Mas todas essas maneiras são inaceitáveis. Pois o gênero e a diferença não poderiam ser predicados da espécie, assim como partes que são combinadas, unidas e misturadas não são predicadas de seus todo. Além disso, uma coisa não entra como um todo na composição de coisas diferentes, mas suas partes existem separadamente, de modo que uma parte dela entra na composição desta coisa e outra na composição de outra, como uma parte da madeira entra na composição de uma casa e outra na composição de um baú. Portanto, se o homem e a ave viessem do animal e do bípede das maneiras anteriores, seguir-se-ia que toda a natureza do animal não estaria presente no homem e na ave, mas partes diferentes estariam presentes em cada um. E assim, novamente, o animal não seria o mesmo em cada um.
1600. Mas o que acontecerá (664).
Ele agora trata do segundo membro da divisão. Diz que um absurdo segue se o animal não for assumido como um em todas as espécies de animais; e isso leva a quatro consequências impossíveis. Ele apresenta a primeira falando o seguinte: as consequências que enfrentam aqueles que afirmam que os universais são substâncias quando o animal é assumido como um em todas as espécies de animais foram esclarecidas. Mas, por causa disso, alguém pode dizer que há um animal diferente em cada espécie de animal; portanto, haverá um número infinito de coisas cuja substância é animal, na medida em que isso segue da afirmação da posição anterior; pois o animal é a substância de qualquer espécie contida sob animal, já que não se pode dizer que o homem vem do animal acidentalmente, mas essencialmente. E assim o animal pertence à substância do cavalo e do boi e à das outras espécies, que são quase infinitas em número. Mas que uma única coisa esteja presente na substância de um número infinito de coisas parece absurdo.
1601. Além disso, o animal-em-si (665).
Em seguida, ele apresenta o segundo absurdo. Diz que também segue que "animal-em-si", ou seja, a substância universal animal, será múltipla, porque o animal, que está presente em cada espécie de animal, é a substância da espécie da qual é predicado; pois não é predicado da espécie como algo substancialmente diferente de si mesmo. E se o termo animal não é predicado do homem como algo diferente, será próprio dizer que o homem será constituído por ele, ou seja, terá o animal dentro de si como sua própria substância, e que a coisa sendo predicada, ou seja, animal, também é seu gênero, que é predicado dele quiditativamente. Portanto, segue-se que, assim como aquelas coisas das quais o animal é predicado são muitas, de maneira semelhante o animal universal é ele mesmo múltiplo.
1602. Além disso, todas as coisas (666).
Ele apresenta o terceiro absurdo. Diz que também segue, das coisas ditas acima, que todas as coisas das quais o homem consiste, ou seja, os gêneros e espécies superiores, são Ideias; e isso é oposto à posição dos platônicos, que afirmavam que apenas as espécies são Ideias das coisas particulares, e que os gêneros e as diferenças não são Ideias das espécies. Eles fizeram isso porque uma Ideia é o exemplar próprio da coisa produzida a partir da Ideia no que diz respeito à forma da coisa. Ora, a forma de um gênero não é própria à de sua espécie como a forma de uma espécie é própria aos seus indivíduos, que são formalmente os mesmos e materialmente diferentes.
1603. Mas se há diferentes animais para as diferentes espécies de animais, então algo na substância do gênero de cada espécie corresponderá a cada uma como sua Ideia própria; e assim os gêneros também serão Ideias, e também as diferenças. Portanto, não será característico de um dos universais ser uma Ideia e de outro ser uma substância, como os platônicos afirmavam quando diziam que os gêneros são as substâncias das espécies e as espécies as Ideias dos indivíduos; pois é impossível que isso seja assim, como foi demonstrado. Do que foi dito acima, então, segue-se "que animal-em-si", ou seja, a substância universal animal, é cada uma dessas coisas "que estão contidas nos animais", ou seja, que estão contidas entre as espécies de animal.
1604. Além disso, a partir do que (667).
Aqui ele apresenta o quarto absurdo. Diz que também parece haver uma dificuldade acerca das partes das quais esta coisa, o homem, é composta; e como ela deriva do "animal-em-si-mesmo", ou seja, do animal universal; ou "como é possível que o animal, que é uma substância, exista separadamente do animal-em-si-mesmo", isto é, como é possível que o homem seja algo separado do animal como substância existente por si mesma e ainda assim ser verdade que o animal é esta própria coisa que é o homem? Pois estas duas visões parecem ser opostas, a saber, que o homem existe separadamente do animal e que o animal é esta própria coisa que é o homem.
1605. Novamente, estas são (668).
Em seguida, ele rejeita a posição anterior comparando os gêneros às coisas singulares. Ele diz que as mesmas conclusões absurdas que enfrentam aqueles que afirmam que os gêneros e universais são as substâncias das espécies também enfrentam aqueles que consideram os gêneros como as substâncias das coisas sensíveis singulares (e há ainda mais conclusões absurdas do que estas). E sua afirmação é absurda na medida em que a natureza de um gênero está mais distante dos singulares sensíveis e materiais do que das espécies inteligíveis e imateriais. Portanto, se é impossível que este seja o caso, fica claro que não há Ideia destas coisas sensíveis, como os platônicos diziam.