Malcom Muggeridge, Fabiano arrependido (?) (e ex-membro do MI6), Mentor de Dom Richard Williamson

Artigo Original disponível no site Virgo Maria

[1] Serviço de espionagem Britânico

Introdução

Segunda-feira, 17 de setembro de 2007

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Malcolm Muggeridge (1903-1990), ex-aluno de Cambridge, jornalista britânico, satirista e provocador, seus laços familiares Fabianos, seus dois filhos, seja na seita iluminista dos Irmãos de Plymouth[2], seja no meio católico tradicional raliado, com destaque para sua nora Anne Roche (e a resenha da obra dela por Ratzinger), co-autor de um livro com o “reverendo” anglicano da High Church, Alec Vidler, especialista em modernismo e decano em Cambridge.

O elogio enfático e a dívida de reconhecimento de Dom Williamson para com Muggeridge, seu jogo sutil em dupla com o padre Schmidberger para preparar o raliamento da FSSPX. Descrição da Fabian Society e do papel dos esposos Webb, a partir da obra do Courrier de Rome (O lado oculto da História por Epiphanius).

[2] Os pais de outro famoso graduado de Cambridge que esteve ligado ao MI6, Aleister Crowley, o mago satanista dos primórdios da seita satanista da Golden Dawn, mais tarde se tornando Grande Mestre da Ordo Templi Orientis (OTO), seita iluminista satanista da qual o Cardeal Mariano Rampolla del Tindaro, Secretário de Estado de Leão XIII, foi um famoso dignitário no início do século XX, eram, eles também, fanáticos adeptos da seita iluminista apocalíptica muito perigosa dos Irmãos de Plymouth, fundada no século XIX pelo pastor metodista John Nelson Darby, dissidente iluminado da seita anglicana. Darby é o responsável pela doutrina do "dispensacionalismo", segundo a qual Cristo voltará no fim dos tempos e que uma série de eventos precoces (guerra, aparecimento de uma nova ordem política e econômica mundial, retorno dos judeus à Terra prometida a Abraão, chegada do Anticristo) anunciarão os últimos dias do nosso mundo: então ocorrerá a batalha de Armaggedon, confronto final entre o Bem e o Mal, ao final do qual os verdadeiros crentes serão salvos após terem sido protegidos por um arrebatamento providencial (Rapture), e os incrédulos serão condenados. É importante ressaltar que essa doutrina, popularizada por Cyrus Scofield, é muito influente nos meios fundamentalistas norte-americanos, notadamente entre os "Cristãos Sionistas", muito influentes e muito próximos do atual governo de Washington.

Estudo de Virgo-Maria.org


Estudo de Virgo-Maria.org

Introdução ao estudo sobre o Mentor de Dom Williamson e sobre os laços do bispo com esse jornalista

Quem investigou Dom Williamson? Quem estudou?

Sobre sua família e sua vida antes de sua conversão tardia e sua entrada em Ecône? Até onde sabemos, ninguém.

Como um ex-anglicano, convertido tardiamente, pôde se tornar padre e até bispo na obra de Dom Lefebvre, este bastião internacional da resistência católica que continua a preservar o Sacerdócio sacrificial católico sacramentalmente válido e a dispensar sacramentos católicos válidos?

Sabe-se que seus dois irmãos permaneceram anglicanos?

E que sua mãe morreu anglicana, há apenas alguns anos?

É por isso que publicamos aqui os primeiros resultados de nossa investigação, e convidamos os leitores que dispõem de informações a nos transmiti-las.

Esta investigação parte dos elementos das biografias de Dom Williamson que todas ressaltam fortemente a influência do famoso jornalista britânico sobre a juventude de Richard Williamson e sobre sua evolução posterior. Esses contatos dos anos 60 se prolongaram e, em 1990, na morte de Muggeridge, o bispo britânico da FSSPX proferiu um elogio fúnebre muito afetuoso àquele a quem reconhece uma importante dívida.

Muggeridge tinha uma admiração incondicional por seu pai, um Fabiano, ardente defensor do socialismo na Inglaterra.

Ele casou-se com Catherine Dobbs, uma sobrinha de Beatrice Webb, fundadora da Fabian Society com seu esposo Sidney.

Esse círculo está no cerne das sociedades globalistas, trabalhando para estabelecer um governo mundial sob a forma de socialismo tecnocrático.

Vamos expor isso, principalmente a partir do estudo de Epiphanius, divulgado pela FSSPX.

Um dos filhos de Malcolm Muggeridge se tornará membro da seita fundamentalista apocalíptica dos Irmãos de Plymouth (Darbystas integristas), que desempenha um papel importante na propagação de uma falsa escatologia, aquela do arrebatamento dos justos.

Outro de seus filhos, John, se destacará como um combatente do aborto. Sua esposa, Annie Roche, terá um papel na conversão de seu sogro, Malcolm, à religião conciliar em 1982, e ela mesma é uma das figuras proeminentes do meio tradicionalista ralimado no Canadá. Seu livro receberá uma resenha elogiosa de Ratzinger em 1988.

Malcolm Muggeridge, assim como seu pai e a jovem da qual foi apaixonado (antes de se casar mais tarde com Kitty Dobbs), está muito ligado a um dignitário anglicano da High Church, o reverendo Alec Vidler, decano do Kings College em Cambridge, teólogo, especialista em modernismo, que incentivou Malcolm a se juntar à Igreja conciliar em 1982.

Um todo de influências anglicanas globalistas, milenaristas e tradicionalistas ralimadas gravita, portanto, em torno daquele que continua a ser venerado por Dom Williamson.

Tudo isso é, no mínimo, surpreendente.

Dom Lefebvre tinha consciência de tudo isso quando escolheu o padre Richard Williamson para consagrá-lo bispo?

Vamos agora adentrar no estudo.

Estudo de Virgo-Maria.org

O verdadeiro papel de Dom Williamson na neutralização e no ralliement da FSSPX

Desde dezembro de 2006, temos investigado e produzido muitos fatos[3] sobre o antigo anglicano (variante metodista) Dom Williamson e seu papel no movimento de ralliement da FSSPX e na tomada de controle desta por parte do excomungado Ratzinger.

A imagem de Épinal fabricada de Dom Williamson: a do ‘verdadeiro’ recurso episcopal que se opõe ao ralliement.

A personalidade de Dom Williamson suscita questionamentos.

Um “duro” que seria o chefe natural do último bastião dos resistentes a qualquer ralliement com Roma modernista, essa é a imagem oficial, a imagem de Épinal, que é disseminada, tanto na grande mídia da imprensa nacional (Le Figaro, Le Monde, etc.) quanto dentro da FSSPX.

A entrevista de Dom Williamson por Stephen Heiner em outubro de 2006 reproduz o mesmo clichê.

Dom Williamson é destacado pelos dominicanos de Avrillé, por Bonnet de Villers, por Arnaud de Lassus, etc., em resumo, por todos aqueles que se apresentam, erradamente, como figuras proeminentes da verdadeira resistência católica à revolução conciliar, e dos quais, cada vez mais, desde pelo menos dois anos, se revela que não passam de iscas e pseudo-opositores à Roma “antichrist” (cf. Dom Lefebvre) do excomungado Ratzinger.

Nos últimos dois anos, a explosão da verdade sobre a conspiração bicentenária contra o episcopado católico que representa o novo rito inválido e herético de consagração episcopal (1968), e a revelação completa de todos os compromissos doutrinais desses meio opositores, assim como sua composição com o erro, distorcendo ou ocultando os fatos, provocou o colapso progressivo de sua credibilidade e uma crescente perda de confiança em relação a eles.

Paralelamente, esse desmoronamento inevitável e agora inexorável da autoridade desses pseudo-opositores realçou cada vez mais a extravagante pobreza dos argumentos e provocações de Dom Williamson.

Para alguns, o bispo britânico teria multiplicado as “bobagens” ou declarações provocativas, o que o teria relegado a uma aparente zona secundária dentro da FSSPX, mas Dom Williamson ainda seria, ao mesmo tempo, simpático, firme, embora impotente para contrariar a deriva da FSSPX nas mãos do clã Schmidberger-Fellay, tudo temperado com um toque de excentricidade britânica. Em suma, ele seria o homem caloroso, junto ao qual seria bom desabafar, e para quem se poderia compartilhar desilusões, na esperança de que ele transmita a crítica a Dom Fellay e que consiga, ultimamente, influenciar esse último.

E então, se apesar de tudo o irremediável devesse ocorrer pela assinatura fatal do ralliement de Dom Fellay com o excomungado Ratzinger, o bispo britânico continuaria sendo o salva-vidas, o refúgio episcopal que abrigaria os padres que suas consciências intimassem a recusar acompanhar o movimento de ralliement com a Roma apóstata.

Tal imagem de Épinal é falsa.

Ela não resiste aos fatos.

Na verdade, já a temos consideravelmente arruinada e desmistificada, e pretendemos destruí-la completamente, pois ela foi feita para iludir, para seu prejuízo, os clérigos e os fiéis católicos.

O binômio cúmplice Williamson-Schmidberger a serviço de uma dialética convencional, com os papéis distribuídos (as duas mandíbulas), em favor do ralliement

A realidade é oposta: Dom Williamson mantém com o padre Schmidberger, seu antigo amigo de seminário (eles entraram juntos em Écône em 1972), uma dialética sutil e artificial dentro da FSSPX, uma dialética na qual os dois companheiros repartiram os papéis, como as duas mandíbulas de um alicate que deve levar a FSSPX:

O binômio Schmidberger-Williamson, portanto, incorpora dentro da FSSPX, a grande e a pequena mandíbula revolucionária que Jean Vaquié descreveu tão bem em ‘Reflexões sobre os inimigos e as manobras’.

O padre Schmidberger trabalha para que 80% da FSSPX se una (grande mandíbula), Dom Williamson trabalha para que os 20% restantes, os mais ativos, sejam neutralizados (pequena mandíbula).

Ou seja, Dom Williamson trabalha para que não se encontre mais ninguém, 0% da FSSPX, que possa conduzir uma reação e um combate eficaz, ele é o homem da esterilização total e definitiva da luta, ele é o agente que trabalha no que é mais difícil de obter: neutralizar a elite mais combativa para que não fique nada e que a obra de Dom Lefebvre possa ser totalmente liquidada pela Roma soa anticristos antes mesmo de levantar as questões radicais e mortais que poderiam pôr em perigo a Igreja conciliar.

Como no Antigo Testamento, na época dos Macabeus e de Gideão, quando Deus purificou o exército dos fiéis para que no final restasse apenas uma elite que levasse a luta final e a quem Deus pudesse manifestar sua glória ao lhe conceder a vitória, Dom Williamson está lá para dizimar o exército de Gideão da Tradição católica e assegurar que Deus não encontre nem mesmo um pequeno remanescente.

Dom Williamson é o homem sutil e hábil do envenenamento intelectual e espiritual dos últimos combatentes.

Conduzindo a parte mais difícil da operação de ralliement da FSSPX, pode-se esperar que o ex-anglicano seja também o mais bem recompensado e honrado pela Roma modernista apóstata após seu triunfo final sobre a FSSPX.

É claro que, ao final da assinatura de Dom Fellay que entregará o controle jurídico da FSSPX ao padre excomungado Ratzinger, a recompensa da Roma dos anticristos não irá para o antigo economista valesiano, como, à luz de seu comportamento, poderia se pensar que ele poderia esperar, mas, ao contrário, irá para aquele que, por seus verdadeiros talentos e sua arte de dissimulação e manipulação, terá conseguido derrubar toda a “nucleo duro” dos resistentes da FSSPX, estamos nos referindo ao graduado de Cambridge, Dom Williamson.

Claro que o padre Schmidberger também receberá seu bastão de marechal, ou melhor, sua mitra, seu amigo Ratzinger certamente saberá se mostrar generoso e grato para com seu amigo e compatriota.

Quanto a Dom Fellay, ele verá então se voltar espetacularmente contra ele o jogo da Arte Real que havia subestimado levemente ou até obstinadamente ignorado, se não ridicularizado.

Em boa realpolitik, como a Roma modernista apóstata sempre pratica, é possível imaginar que ele logo, assim que a assinatura for obtida, apodreça em algum confortável armário climatizado, inodoro e asséptico da Igreja conciliar, um falso “apostolado” qualquer, tendo apenas os olhos para chorar, sobrecarregado por sua consciência e pelo olhar de Dom Lefebvre que até sua morte o perseguiria, como um condenado, saturado dos sabores amargos da traição que teria cometido obstinadamente, condenado a meditar sem fim sobre as sutilezas da revolução maçônica conciliar à qual teria entregue a FSSPX pela mais insensata das imprudências.

Dom Williamson, um graduado de Cambridge que finge a mediocridade

Desde dezembro de 2006, temos denunciado o papel muito suspeito que Dom Williamson desempenha dentro da FSSPX.

O antigo anglicano adota uma postura que afeta firmeza, ou até severidade, especialmente em questões de moral, ou em relação às relações com Roma, que se mescla a discursos e reflexões tão ecléticas quanto originais e provocativas, em um estilo literário muito britânico.

Mas, para todo leitor dos Cadernos Barruel, que soube aguçar seu olhar para remontar diretamente aos princípios da crise atual, Dom Williamson se trai por seus atos decisivos e sempre discretos nas questões doutrinais cruciais.

Ele é o homem que mantém uma linha de conduta particularmente eficaz e constante há mais de 25 anos, bloqueando com extrema vigilância a análise doutrinária das questões fundamentais que aprisionam e envenenam a luta da FSSPX e das comunidades que a ela se conectam.

Colocado diante da evidência da esterilidade da ação de Dom Williamson, ou de suas contradições, alguns observadores acreditam encontrar a argumentação correta que o isenta, apresentando o antigo londrino como um espírito incoerente, levando uma luta medíocre, ou, se forem mais indulgentes, relegando-o a um papel de incapaz episcopal útil que poderá continuar a ordenar padres em caso de cisão e um dia transmitir seu episcopado válido a um verdadeiro chefe que o fogo da prova terá forjado e feito emergir na batalha final.

Mas isso não é verdade, e os prestigiosos colégios de Cambridge (classificados entre os centros de excelência mundial em formação) não têm a reputação de conceder diplomas a tolos ou espíritos fracos e incoerentes.

À luz dos fatos, Dom Williamson se livra de toda essa camada de falsos julgamentos depreciativos; os fatos confirmados fazem justiça a ele e arrancam essa máscara de mediocridade, fazendo surgir em plena luz a figura de um clérigo que demonstra um raro e notável senso lógico, acompanhado de um brilho considerável, na mais pura tradição britânica, trabalhando não com mediocridade, mas com sucesso para impedir que qualquer força de reação chegue a conclusões claras e salutares, ou que a luta desta reação cresça ou se desenvolva.

Desde os primeiros dias de nascimento do Virgo-Maria.org em fevereiro de 2006, Dom Williamson pediu para nos encontrar. Com o passar do tempo, e como já dissemos, torna-se claro que este encontro fazia parte dessa estratégia agora com três décadas do antigo anglicano de desenvolver relações amigáveis na esperança de que, ao longo do tempo, pudesse nos contornar melhor.

Mas iluminados pelos fatos que se acumulavam, nossos olhos se abriram e assim destacamos, há nove meses[4], os diferentes pontos doutrinários sobre os quais a marca de Dom Williamson aparece de forma brilhante para melhor esterilizar completamente a luta de Dom Lefebvre e a obra que ele fundou, desviando-a em ilusões e impasses.

Assim, denunciamos, entre outros, o papel particularmente nefasto que Dom Williamson teve ao pressionar sucessivamente o Padre Pierre-Marie d’Avrillé e o padre Calderon, para impedir que a verdade sobre a invalidade do novo rito de consagração episcopal se tornasse amplamente conhecida entre os clérigos e fiéis da FSSPX.

Denunciamos também seu jogo duplo em relação ao falso apresentado como sendo o 3º segredo de Fátima por Ratzinger na segunda-feira, 26 de junho de 2000, assim como a preparação das mentes dos fiéis, durante o sermão das ordenações de Écône na sexta-feira, 29 de junho de 2007, para um novo falso, um “4º segredo” ou um segredo “3º bis” que traria o epílogo premeditado à questão levantada pela oposição Socci-Bertone, e manterida intencionalmente desde quinta-feira, 22 de fevereiro de 2007, pelo padre excomungado Ratzinger.

Por outro lado, enquanto diferente de um sacerdote, um bispo católico faz parte da Igreja ensinante e recebe as graças de estado para ensinar fiéis e clérigos, principalmente sobre os pontos essenciais da Fé e da verdadeira Doutrina católica, dos quais é, de certa forma, o guardião, à frente de seu rebanho de fiéis, é extremamente revelador constatar que em seus sermões e homilias, mesmo as mais solenes, Dom Williamson geralmente evita tratar de assuntos da Fé e da Doutrina que se dirigem à inteligência dos fiéis, como fazia quase sempre Dom Lefebvre. Em vez disso, parecendo considerar os fiéis como crianças sem cérebro, ele geralmente se dirige mais a seus sentimentos e quase nunca à sua inteligência, invocando metáforas às vezes ridículas e infantis.

E em suas intervenções durante colóquios mais intelectuais, como, por exemplo, no 2º Congresso Teológico de Si Si No No de 2 a 5 de janeiro de 1996 em Albano, “Igreja e Contra-Igreja no Concílio Vaticano II”, tratando do tema do Americanismo, condenado pela carta apostólica Testem Benevolantiae de Leão XIII ao Cardeal Gibbons de 22 de janeiro de 1899, ele frequentemente usa em sua exposição o procedimento de enunciar o verdadeiro princípio orientador do erro condenado entre as consequências, tendo colocado em sua apresentação como princípio orientador do erro uma de suas consequências.

Tudo isso é decididamente muito estranho.

[3] http://www.virgo-maria.org/D-Mgr-Williamson-leurre/index_mgr_williamson_leurre.htm

[4] http://www.virgo-maria.org/D-Mgr-Williamson-leurre/index_mgr_williamson_leurre.htm

Estudo de Virgo-Maria.org

Malcolm Muggeridge, o mestre do pensamento capital da juventude anglicana de Dom Williamson

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Dom Williamson, esse Jano de dupla face, possui, no entanto, seu segredo e sua coerência internas, mesmo que se cuide de não admiti-los ou deixá-los transparecer.

De maneira muito comum, Dom Williamson deve muito à sua juventude e às influências que o moldaram durante a infância, depois na universidade e, em seguida, durante seus nove anos de experiência profissional (1963-1972) antes de sua entrada tardia no seminário.

Entretanto, existe um vazio sobre os anos de juventude de Dom Williamson, que permanecem pouco conhecidos.

O admirador do Dailycatholic.org escreve que “poucas coisas são conhecidas de sua vida nos primeiros anos”, no entanto, sua biografia na Wikipedia nos ensina o seguinte:

“Richard Nelson Williamson nasceu no Reino Unido em uma família londrina, o caçula de três meninos de pais anglicanos. Ele estudou no colégio Ardingly e no colégio Winchester. Depois de receber um diploma em literatura na Universidade de Cambridge, ele foi professor em um colégio no Gana. Naquela época, ele estava sob a forte influência de Malcolm Muggeridge, e muitos veem nisso a origem de seu caminho de conversão ao Catolicismo. Foi durante seus anos na África que Williamson conheceu em Gabão um Albert Schweitzer, então idoso.”

“Em 1971, Williamson foi acolhido na Igreja Católica Romana pelo padre John Flanagan, um missionário irlandês que trabalhava na Inglaterra.” Ele entrou pouco depois no Seminário Internacional da Fraternidade São Pio X em Écône, na Suíça. Em 1976, foi ordenado sacerdote por Dom Lefebvre.**” Wikipedia[5]

Fato singular e capital, a biografia do bispo britânico destaca que durante sua juventude, ao sair de Cambridge, “ele estava fortemente sob a influência de Malcolm Muggeridge”.

Quem foi Malcolm Muggeridge? Ele era um homem do meio Fabiano, o da técnica do socialismo globalista, que estruturou o partido trabalhista na Inglaterra:

“Thomas Malcolm Muggeridge (24 de março de 1903 – 14 de novembro de 1990) foi um jornalista, autor, satirista, personalidade da mídia, espião militar e, mais tarde, apologista cristão.”

E o admirador do Dailycatholic.org menciona a estadia do jovem anglicano no Gana como professor de literatura, sublinhando, durante esse período (1963-1965), a influência considerável de Malcolm Muggeridge sobre o jovem graduado de Cambridge:

“Durante esse tempo, ele foi grandemente influenciado pelo indomável Malcolm Muggeridge, o que muitos veem como o elemento desencadeador de sua conversão ao catolicismo. Dom Williamson escreveu em agosto passado: ‘Eu me lembro de ter ouvido Malcolm Muggeridge dizer que, enquanto o mundo moderno se revelou ser uma imensa decepção após a Segunda Guerra Mundial, a Igreja católica poderia e deveria aceitar a rendição incondicional do mundo à sua Verdade, e neste momento, portanto, os homens da Igreja haviam rendido-se ao mundo durante o segundo concílio do Vaticano e se alinhado a esses princípios modernos que significam a dissolução do catolicismo.’” Dom Williamson

Richard Williamson destaca, como um leitmotiv, a hostilidade ferrenha de Muggeridge em relação ao mundo moderno.

No dia 1º de dezembro de 1990, Dom Williamson proferiu um discurso (leia o texto nos anexos a este estudo) que se assemelha a um elogio de forma fúnebre pelo falecimento do mestre de pensamento de seus anos anglicanos. Nesse texto, ele conta Muggeridge “entre as almas que buscam a Deus” e o chama de “Querido Malcolm”:

"Assim, Malcolm Muggeridge faleceu, aos veneráveis 87 anos. Ele foi um jornalista e produtor de programas de rádio renomado no mundo anglófono, especialmente em seu próprio país, a Inglaterra, e se converteu ao catolicismo no final de sua vida. Inúmeras almas em busca de Deus lhe devem uma enorme gratidão. Eu era uma delas. Querido Malcolm! — 'Que Deus lhe conceda o descanso de todos os caminhos nos quais ele possa tê-Lo ofendido. " Dom Williamson

Indignado com os Beatles e os danos que causavam entre a juventude inglesa, Richard Williamson se volta para aquele que brada implacavelmente contra o século XX:

“Ao retornar à Inglaterra em 1965, após uma estada de dois anos na África, como professor em Londres, encontrei os alunos, assim como seu país, devastados por, entre outros, quatro cabeças quentes indignas conhecidas como os Beatles; procurei uma voz sensata ou um apelo à dignidade, e foi então Malcolm Muggeridge que, com suas palavras escolhidas, mas implacáveis, condenava sem apelo o nosso indigente século XX.” Dom Williamson

O velho bispo elogia a malícia e a habilidade do artesão da língua inglesa que foi Muggeridge, a qual ele soube usar para reduzir a pó os deuses do liberalismo (ou esquerdismo, pois o termo liberalism é muito mais marcado em inglês), atraindo, com suas farpas, os sarcasmos dos esquerdistas:

“Plenos de astúcia e entusiasmo, os artigos que eu podia ler sob sua pena tratavam dos deuses ficcionais do Liberalismo, para, sem piedade ou malícia, reduzi-los a pedaços. Pobres liberais acusavam Malcolm de ser 'negativo', de ser 'destrutivo' – você conhece bem esse refrão estúpido! – mas para quem tinha olhos para ver e ouvidos para ouvir, havia muito mais nele do que isso. Em primeiro lugar, alguém que não tem nada a dizer não se preocupa com estilo ou profissionalismo para dizê-lo, mas Malcolm sempre teve estilo e se mostrou um hábil artesão da língua inglesa.”

E em segundo lugar, por trás de todas as suas impiedades irônicas e iconoclastas, corria a consciência coerente de valores reais que condenavam todos os covardes poseurs que os haviam traído. Dessa forma, embora não fosse Católico na época, e, até onde me lembro, ele próprio não professasse ser Cristão, atraía um grande número de crentes implícitos ou explícitos que não encontravam ninguém mais para defender suas mentes e almas contra a grande mentira do Liberalismo com a qual, enquanto homens, seus líderes oficiais se compunham mais ou menos. Dom Williamson

Foi de bicicleta, e sem ter se anunciado, que Richard Williamson se dirigiu pela primeira vez à casa dos Muggeridge.

Malcolm ouvirá as angústias do jovem Williamson, atormentado por seu século e pelo esquerdismo que o oprimia. Posteriormente, Malcolm Muggeridge o chamaria com afeto de “meu querido garoto”.

“Certa vez, peguei minha bicicleta e fui vê-lo em seu cottage em Robertsbridge, Sussex. Não consigo me lembrar se anunciei ou não minha visita (absolutamente irrelevante). De qualquer forma, ele e sua esposa Kitty me receberam muito bem e me convidaram para almoçar; conversamos; ele ouvia e percebia a essência de tudo o que 'seu querido jovem' tinha a dizer sobre o infortúnio de ter que ensinar uma juventude abandonada neste Londres do meio do século XX.” Dom Williamson

Em 1990, Dom Williamson, como se quisesse acender contrafuegos preventivos contra eventuais suspeitas, defende que essa visita, prolongada por uma meia dúzia de outras nos anos que se seguiram, não teria iniciado uma privilegiada relação de amizade entre o jovem londrino atormentado pelo mundo moderno e o jornalista fabiano que criticava os excessos liberais do século XX, afirma não ter essa pretensão, pois, segundo ele, muitos outros britânicos fizeram o mesmo:

“Guardei uma lembrança afetuosa de talvez meia dúzia de tais visitas a Malcolm e Kitty ao longo dos poucos anos que se seguiram. Estou me gabando de ter sido um de seus amigos íntimos, mas apenas nisso que Malcolm era para mim um bom amigo, como não duvido que ele tenha sido para centenas, talvez milhares, de abandonados do século XX que, como eu, fizeram a peregrinação para encontrar o Sábio de Cottage Park.” Dom Williamson

Segundo Dom Williamson, tal relação entre ele e Muggeridge, amplificada por uma tal influência, jamais existiria se Malcolm Muggeridge fosse plenamente católico. Ele vê nisso uma ação da Providência que conseguiu alcançá-lo e ajudá-lo em um caminho que o deveria levar à Igreja católica:

“Como Deus é bom! Acho que se Malcolm tivesse sido na época um Católico de estrita obediência, eu poderia não ter me aproximado dele. Tal como ele era, com seu espírito afiado e independente que o levou diretamente ao seio da esquerda para sair do outro lado, com sua total recusa em ser enganado pelas ilusões do século XX, e com sua sabedoria e bondade de coração que ele manifestava por sua escuta e cordial hospitalidade, ele me impulsionou fortemente para o momento em que deixei Londres para o preceder na Igreja Católica.” Dom Williamson

“O preceder na Igreja Católica”? Dom Williamson considera então que, ao se juntar à Igreja conciliar apóstata de Wojtyla-João Paulo II, Malcolm Muggeridge teria realmente se juntado à Igreja católica?

Após a conversão de Richard Williamson em 1970, e antes da entrada do britânico no seminário de Écône em 1972, outra reunião ocorrerá no Sul da França entre o jovem londrino e o casal Muggeridge, e, os três juntos, irão a uma missa local, que, muito provavelmente, será a nova missa segundo o rito de Bugnini-Dom Botte-Montini-Paulo VI, que Dom Williamson apresenta, no entanto, como sendo “o verdadeiro mistério da Fé” ao qual assiste o antigo jornalista em busca, mas ainda não convertido:

“Ah, meu querido jovem, assim você se tornou agora um membro totalmente 'filiado',” foi com essas palavras que ele me cumprimentou quando o visitei posteriormente no Sul da França, como se eu tivesse feito algo análogo à minha afiliação ao Partido Comunista! Mas posso me lembrar, enquanto ia com eles a uma missa local, como ele me dizia de certa forma que Kitty e ele iam todos os dias, sentando-se bem atrás... Malcolm me dizia que a simples ideia de receber a Comunhão era algo que ele ainda considerava estranho... no entanto, a reverência com a qual ele assistia à missa, como poderia descrever? Esse homem de cabelos brancos recolhido nas sombras da igreja, a companheira de sua vida ao seu lado, e com seus anos de vida e de lutas atrás de si, várias décadas de esforços e buscas, todas mergulhadas em silencioso tributo diante do grande Mistério em que ele pressentia, mas ainda não conseguia discernir, a Resposta.... E nós iríamos para a luz do dia, e o século XX tomaria novamente o controle com café da manhã e sarcasmo.” Dom Williamson

E Dom Williamson se alegra em 1990, dois anos após sua ordenação, que Malcolm Muggeridge e sua esposa Kitty tenham se juntado à Igreja conciliar apóstata em 1982.

Sabemos, de seu próprio testemunho, que Dom Williamson entrou sucessivamente em dois seminários conciliares antes de ser expulso de cada um deles.

Assim, para Dom Williamson, a adesão dos dois antigos Fabianos à Igreja conciliar apóstata representa a entrada dessas duas almas na única Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Ler estas linhas, que sequer pontuam com a sombra do arrependimento pelo que esse percurso religioso poderia ter se revelado incompleto, inacabado, pois eles se uniram ao que Dom Lefebvre chamava de "nova religião", cujas "cátedras são ocupadas por anticristos", revela o quanto Dom Williamson é, na verdade, fundamentalmente modernista e atado à Igreja conciliar.

A única reserva que Dom Williamson expressa é literária, ele destaca a surpresa dos católicos que descobrirão na autobiografia de Malcolm Muggeridge a quase ausência de referências cristãs (Santo Agostinho fazendo figura de exceção) na lista dos personagens históricos que Muggeridge venerava.

E o julgamento de Dom Williamson trai novamente um estado de espírito modernista quando ele declara que foi pelo "coração" que o jornalista se tornou católico, fazendo total abstração em seu discurso da importância da verdade da Fé e da adesão da inteligência.

E não podendo, sem dúvida, negar a evidência (que os biógrafos de Muggeridge constatarão), Dom Williamson reconhece que uma "parte da cabeça" do jornalista permaneceu fora da Igreja. Um tal laxismo de Dom Williamson, agravado pela ação de graças, diante da semi-conversão de Muggeridge à religião conciliar, não revela tanto os segredos da alma de Muggeridge quanto expõe o fundo do pensamento de Dom Williamson, que o bispo deixa transparecer à luz, sob a emoção da evitação da morte de seu mentor.

Através destas linhas, Dom Williamson fala e deixa filtrar suas convicções profundas, que ele se resguarda de revelar, e podemos devolver a Dom Williamson a apreciação que ele mesmo tem em relação a Muggeridge, mas agora para interrogar o bispo e sem concessões:

O que significa para Dom Williamson uma verdadeira conversão à Fé católica e o que significaria a Igreja conciliar, seria ela verdadeiramente a Igreja católica?

"Assim, não foi uma grande surpresa quando, talvez dez anos depois, ele e Kitty entraram na Igreja. Deo gratias. Contudo, alguns leitores católicos poderiam se surpreender, por exemplo, com a escolha não católica de seus heróis, com algumas exceções, como, é claro, a do grande Santo Agostinho, que ele estimava. Lamentavelmente, nunca mais vi Malcolm depois que ele se tornou católico, de modo que não posso ter certeza de como ele evoluiu, mas tenho razões para pensar que ele entrou na Igreja impulsionado por seu coração, especialmente guiado pelo exemplo e pelo contato com Madre Teresa de Calcutá, ao mesmo tempo em que uma certa parte de sua cabeça permanecia do lado de fora, com os existencialistas e seus progenitores.” Dom Williamson

E a “sinceridade” de Malcolm Muggeridge não pode substituir suas falhas na confissão completa da Fé católica.

Buscar no engajamento de Muggeridge pela luta pela vida um certificado de catolicidade, apesar do mérito que ele possa ter ao falar contracorrente nos anos 1960, um tal discurso poderia ser compreendido na boca de um leitor de Famille chrétienne, no meio conservador conciliar, ou ainda na boca de um ralimado, leitor de Présent e discípulo de Jean Madiran, mas de forma alguma, não é aceitável na boca de um clérigo da FSSPX e muito menos por parte de um de seus bispos. No entanto, é isso que Dom Williamson assina em 1º de dezembro de 1990, a menos de quatro meses da morte de Dom Lefebvre.

Um tal julgamento de Dom Williamson é tipicamente modernista.

«Mas que tais leitores estejam certos de que uma grande parte da cabeça de Malcolm era católica – quantos reitores católicos de uma prestigiada universidade teriam se demitido, como ele fez, anos antes de se tornar católico, como sinal de protesto contra a introdução de contraceptivos no campus? Ele acreditava com total sinceridade em tantas valores que muitos 'católicos' simplesmente abandonaram. De qualquer forma, ele foi um farol nas trevas para muitos náufragos espirituais de nossa época, como eu mesmo. Querido Malcolm, obrigado e adeus! Leitores, rezem pela alma de Malcolm e por Kitty, que ele deixou para trás:

"Terra, não pressione demais esses ossos

de Malcolm, aquele que detestava os charlatães,

Para se levantar, eles estão muito cansados agora

E mais tarde nada os deterá.” Dom Williamson

Este elogio fúnebre de Muggeridge nos revela um Richard Williamson profundamente liberal e ligado à Igreja conciliar, mal convertido, e cujas profundas convicções finais se enraízam em um rejeição visceral do mundo moderno e de seus excessos dos anos 1960, particularidade que ele compartilhava com Muggeridge, mas isso não é suficiente para fazer de um católico plenamente convertido. Uma tal motivação não é própria dos católicos. Um clérigo com formação hegeliana como o padre Schmidberger poderia compartilhá-la, assim como um partidário da Nova Direita.

Continuando nossa investigação sobre Dom Williamson e suas origens, descobrimos que, muito tempo após sua conversão e menos de 2 anos após sua consagração episcopal, os tropismos de sua juventude anglicana ainda funcionam.

[5] http://en.wikipedia.org/wiki/Richard_Williamson

Estudo de Virgo-Maria.org

Malcolm Muggeridge: Proveniente do meio Fabiano e jornalista provocador, adepto tardio da religião conciliar e tornado "profeta do século XX".

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Os documentos anteriores iluminaram a profunda influência que Malcolm Muggeridge exerceu sobre o jovem Williamson, do qual o bispo se reconhece profundamente devedor durante a oração fúnebre do jornalista.

Vamos agora descobrir qual foi a vida e o pensamento desse mentor de Dom Williamson e aprofundar nosso conhecimento sobre seu meio de origem.

A vida de Malcolm Muggeridge, nascido no meio Fabiano e casado com uma sobrinha dos Webb

Mas quem era esse personagem, por sinal pouco conhecido do público francófono?

Antes de responder com mais detalhes a essa pergunta, apresentamos já alguns elementos biográficos-chave fornecidos pela Wikipedia.

"Thomas Malcolm Muggeridge (24 de março de 1903 – 14 de novembro de 1990) foi um jornalista, autor, satirista, personalidade da mídia, espião militar e, mais tarde, apologista cristão." Wikipedia

A infância e o casamento de Malcolm Muggeridge

"Seu pai, H.T. Muggeridge, foi um importante Conselheiro Municipal do Partido Trabalhista de Croydon, no Sul de Londres, e foi, por um breve período, membro do Parlamento pelo condado de Romford durante o segundo governo trabalhista de Ramsey McDonald. Sua mãe se chamava Annie Booler.

Malcolm, um dos cinco irmãos, estudou na escola de gramática Selhurst e no Colégio Selwyn da Universidade de Cambridge por quatro anos, obtendo seu diploma em 1924 com uma menção razoável em ciências naturais. Em seguida, partiu para ensinar na Índia. Enquanto ainda era estudante, ele havia dado aulas durante breves períodos em 1920, 1922 e 1924 no Colégio John Ruskin de Croydon, onde seu pai era presidente dos monitores.

De volta à Inglaterra em 1927, ele casou-se com Katherine Dobbs (1903-1994), também conhecida como Kathleen ou Kitty, cuja mãe, Rosalind Dobbs, era uma jovem irmã de Beatrice Webb. Ele trabalhou como professor substituto, antes de partir seis meses depois para ensinar no Egito. Foi lá que conheceu Arthur Ransome, que passava pelo Egito como jornalista para o Manchester Guardian. Ransome recomendou Muggeridge aos editores do Guardian e ele foi empregado como jornalista pela primeira vez."_ Wikipedia

Moscou

"Inicialmente atraídos pelo Comunismo, Muggeridge e sua esposa chegaram a Moscou em 1932, onde Malcolm deveria ser o correspondente do Manchester Guardian, aguardando William Chamberlain, que sairia de licença. No início de sua estadia em Moscou, seu principal trabalho como jornalista foi escrever uma nova chamada 'Picture Palace' sobre suas experiências no Manchester Guardian, que ele terminou e enviou aos editores em janeiro de 1933. Infelizmente, os editores, preocupados com possíveis ações por difamação, não publicaram o livro, o que causou dificuldades financeiras para Muggeridge, que, na realidade, não estava empregado naquela época, recebendo apenas por freelance. Percebendo rapidamente a desilusão com o comunismo, Malcolm decidiu investigar diretamente a fome na Ucrânia, viajando para lá e para o Cáucaso sem a permissão das autoridades soviéticas. Os relatórios que ele enviava ao Guardian através da mala diplomática, e que assim escapavam da censura, não foram impressos em sua íntegra, nem apareceram sob o nome de Muggeridge.

"No mesmo período, Gareth Jones, um jornalista rival que conheceu Muggeridge em Moscou, ficou famoso com sua própria história que confirmava a extensão da fome. Escrevendo para o New York Times, Walter Duranty negou descaradamente a existência de qualquer fome. A seu crédito, Gareth Jones escreveu cartas para o Guardian apoiando os artigos de Muggeridge sobre a fome. Entrando diretamente em conflito com a linha editorial do jornal, Muggeridge voltou a escrever reportagens, começando 'Inverno em Moscou' (1934), descrevendo as condições reais na utopia socialista e zombando dos jornalistas ocidentais complacentes com o regime de Stálin. Ele mais tarde chamou Duranty de "o maior mentiroso que já conheci no jornalismo". Posteriormente, ele começou uma colaboração literária com Hugh Kingsmill. As concepções políticas de Muggeridge mudaram quando ele passou de uma perspectiva que pode ser qualificada de socialista independente para o que muitos consideraram uma postura de direita, que não era menos rigorosa em suas críticas aos problemas sociais. As ideias políticas de Muggeridge nunca se prestaram facilmente a categorizações em termos de partidos políticos." Wikipedia

A Segunda Guerra Mundial

"Durante a guerra, ele fez parte dos serviços do Secret Intelligence Service britânico em operação em Bruxelas, que era dirigido por Richard Barclay, um homem fraco que Muggeridge e seu colega Donald intimidavam. A tentativa de Muggeridge de atribuir a si mesmo, em busca de glória vazia, o mérito pelo desmantelamento de uma rede de espionagem alemã em Antuérpia, na qual ele não teve nenhum papel, provocou protestos indignados daqueles que estavam envolvidos (Richard Gatty e Charles Arnold-Baker). Ele foi posteriormente enviado a Lourenço Marques, uma cidade neutra na África Oriental Portuguesa, onde se diz que foi responsável pela captura de um submarino alemão, mas ele também falou mais tarde sobre uma tentativa de suicídio. Pouco depois da Libertação de Paris pelos aliados, Muggeridge foi encarregado de uma investigação preliminar sobre P.G. Wodehouse, que foi processado devido a cinco transmissões de rádio realizadas a partir de Berlim durante a guerra. Embora inicialmente estivesse pronto para detestar Wodehouse, sua entrevista resultou em uma amizade duradoura e em uma relação editorial. Este encontro mais tarde inspirou uma peça de teatro de Roger Milner chamada 'Além da Piada'." Wikipedia

Período pós-guerra

"Ele trabalhou para outros jornais, incluindo o Calcutta Statesman, o Evening Standard e o Daily Telegraph. Foi editor-chefe da Punch Magazine de 1953 a 1957, um cargo que apresentava um desafio para alguém que proclamava não ter qualquer senso de humor. Em 1957, ele enfrentou um sério desprezo público e profissional por criticar a monarquia britânica em uma revista americana, o Saturday Evening News. Com seu título provocador 'A Inglaterra realmente precisa de uma rainha?', seu artigo foi deliberadamente atrasado por cinco meses por um editor astuto de modo a coincidir com a visita real de Estado a Washington DC que tinha que ocorrer mais tarde naquele ano. Embora esse artigo não fosse mais do que uma reiteração de pontos de vista já expressos em um artigo de 1955 intitulado 'Soap Opera Real', essa infeliz programação gerou uma reação particularmente ultrajada na Grã-Bretanha, e ele foi, por um breve período, proibido de estúdios da BBC, enquanto um contrato com os jornais de Beaverbrook foi cancelado.

Sua má reputação contribuiu para alavancar sua carreira para se tornar um apresentador de programas de rádio ainda mais conhecido, com uma reputação de entrevistador intransigente. Porém, ao longo dos anos 60, ele estava em uma fase em que suas próprias convicções espirituais começaram a ter mais peso em sua carreira profissional. Cada vez mais, ele se tornava algo ridículo e caricatural ao se empenhar em denunciar frequentemente, no rádio e na televisão, a nova fadiga sexual dos hippies dos anos 60. Seus sarcasmos visavam particularmente a moda 'Pílulas e Pétard' – pílulas anticoncepcionais e cannabis. Seu livro de 1966, 'Andar Levemente Porque Você Está Pisando em Minhas Piadas', foi publicado durante seu período de busca espiritual, e, embora mordaz em seu humor, denotava ao mesmo tempo um olhar sério sobre a vida. Este título é uma alusão à última linha do poema de W.B. Yeats intitulado 'Ele Desejava as Vestes do Céu' – 'Ande levemente porque você está pisando em meus sonhos.' Em 1967, ele pregou na Igreja de Santa Maria a Grande em Cambridge, assim como em 1970. Ao ser eleito reitor da Universidade de Edimburgo, Muggeridge aproveitou a oportunidade de um sermão na Catedral de São Guilherme em janeiro de 1968 para renunciar ao cargo como forma de protesto contra a posição do Conselho dos Representantes de Estudantes sobre a questão de 'Pílulas e Pétard'. Este sermão foi publicado posteriormente com o título 'Outro Rei'.

Muggeridge ficou famoso como o "descobridor" de Madre Teresa, sendo o primeiro a entrevistá-la em Londres em 1968. Ele contou ao mundo suas conquistas através de um documentário de televisão filmado em Calcutá, chamado 'Algo Bonito para Deus', bem como um livro do mesmo nome que se tornou um best-seller. Ele era famoso por seu espírito e seus escritos profundos (como, por exemplo, "Nunca se esqueça de que apenas o peixe morto nada com a corrente"). Ele escreveu uma autobiografia em dois volumes sob o título 'Crônicas do Tempo Perdido'. O primeiro volume (1972) intitulava-se 'O Bastão Verde', e o segundo volume (1973) 'O Bosque Infernal'. Um terceiro volume estava previsto, 'O Olho Bom', para cobrir o período pós-guerra; ele foi iniciado, mas nunca concluído." Wikipedia

Conversão ao Cristianismo

"Depois de ter, quase toda a sua vida, professado publicamente ser um agnóstico, ele descobriu sua vocação cristã ao publicar "Jesus Redescoberto" em 1969, uma série de ensaios, artigos e sermões sobre a Fé. O livro se tornou um best-seller. 'Jesus: O Homem que Está Vivo' seguiu em 1976, uma obra mais substantiva que descreve o evangelho com suas próprias palavras. Em 'Um Terceiro Testamento', ele retrata sete pensadores espirituais, ou 'Espiões de Deus', como os chama, que influenciaram sua vida: Santo Agostinho, William Blake, Blaise Pascal, Leon Tolstói, Dietrich Bonhoeffer, Søren Kierkegaard e Fiódor Dostoiévski. Foi nesse período que ele produziu vários documentários importantes sobre temas religiosos na BBC, incluindo 'Nos Passos de São Paulo'.

"Em 1979, ele atacou publicamente John Cleese e Michael Palin durante um debate televisivo sobre o blasfêmia pública do filme dos Monty Python 'A Vida de Brian'."

A Conversão que se Seguiu ao Catolicismo Romano

"Em 1982, ele surpreendeu muitas pessoas ao se converter ao Catolicismo Romano aos 79 anos, junto com sua esposa Kitty. Essa conversão foi amplamente influenciada por Madre Teresa. Seu último livro, 'Conversão', publicado em 1988 e recentemente reeditado, descreve sua vida como uma peregrinação do século XX – uma jornada espiritual.

Muggeridge era uma figura controversa – amplamente conhecido como um bebedor, fumante inveterado e libertino ao longo de sua vida anterior. Contudo, várias de suas obras mais conhecidas são atribuídas à fé que ele encontrou tardiamente, e que expressou com eloquência em suas transmissões como em seus escritos, além de suas enérgicas batalhas sobre questões morais. Atualmente, ele é lembrado com carinho como São Mugg. Em seu livro 'Jesus: O Homem que Está Vivo', ele diz: "Se o maior de todos, Deus encarnado, escolhe ser o servo de todos, quem poderia querer ser o mestre?" Ele foi um líder no Festival da Luz em 1971 por toda a Inglaterra, protestando contra a exploração comercial do sexo e da violência na Grã-Bretanha, e se tornando o defensor do ensino de Cristo como a única chave para restabelecer a estabilidade moral da nação.

Uma sociedade de literatura foi fundada em seu nome em 24 de março de 2003, por ocasião do centenário de seu nascimento, que publica uma carta trimestral intitulada 'A Gárgula'. Esta sociedade, baseada na Grã-Bretanha, está reeditando as obras de Muggeridge. Os escritos de Muggeridge estão reunidos em coleções especiais no Wheaton College, em Illinois, EUA." Wikipedia[6]

Alguns pontos importantes da personalidade de Malcolm Muggeridge

Entre as diversas facetas desta figura atípica, duas características principais se destacam: Muggeridge nasceu no meio Fabiano, mais próximo dos fundadores históricos (os esposos Webb), e é provavelmente amplamente devedor aos Fabianos, poderosos na mídia e muito ligados aos círculos maçônicos britânicos, de sua carreira jornalística e midiática.

Além disso, ele foi, durante a Segunda Guerra Mundial, um agente secreto do Intelligence Service britânico.

"Durante a guerra, ele fez parte dos serviços do Secret Intelligence Service britânico em operação em Bruxelas, que era dirigido por Richard Barclay, um homem fraco que Muggeridge e seu colega Donald intimidavam. A tentativa de Muggeridge de atribuir a si mesmo, por vaidade, o mérito do desmantelamento de uma rede de espionagem alemã em Antuérpia, na qual não teve nenhum papel, gerou protestos indignados dos que estavam envolvidos (Richard Gatty e Charles Arnold-Baker).”

É importante lembrar que, de maneira geral, os círculos de inteligência britânicos estão fortemente entrelaçados com a Maçonaria, particularmente na Inglaterra com as tradições maçônicas, característica da aliança entre os círculos anglicanos e os círculos rosacruzes tradicionais.

Dom Beauduin também foi, durante o ano de 1916, um agente do Intelligence Service, antes de lançar o movimento ecumênico e prosseguir com o movimento litúrgico, que deveriam ambos convergir na subversão do Vaticano II e na fabricação e instauração, em 1968, de um rito de consagração episcopal inválido.

Mais tarde, Muggeridge também se tornou provocador em questões de moral, denunciando, nos anos 60, a crescente revolução sexual.

"Cada vez mais, ele se tornava algo ridículo e caricatural ao se empenhar em denunciar frequentemente, no rádio e na televisão, a nova fadiga sexual dos hippies dos anos 60. Seus sarcasmos visavam particularmente a moda 'Pílulas e Pétard' – pílulas anticoncepcionais e cannabis. Seu livro de 1966, 'Ande Levemente Porque Você Está Pisando em Minhas Piadas', foi publicado durante seu período de busca espiritual, e, embora mordaz em seu humor, denotava ao mesmo tempo um olhar sério sobre a vida.”

Isso fez com que esse bebedor e festeiro ("Muggeridge era uma figura controversa – amplamente conhecido como um bebedor, fumante inveterado e libertino ao longo de sua vida anterior."), recebesse o rótulo de conservador, o que não deixava de ser irônico para um ex-admirador do comunismo stalinista dos anos 30.

O satirista Muggeridge também é o homem que garante o lançamento midiático da irmã Teresa de Calcutá.

No final de sua vida, em 1982, ele se converterá e se unirá à Igreja conciliar, publicando algumas obras de apologética.

A Infância e a Família de Malcolm Muggeridge

Examinemos agora a infância e a família de Malcolm Muggeridge.

A Infância de Malcolm Muggeridge Segundo Richard Ingrams

Aqui estão alguns trechos do que diz Richard Ingrams, um de seus biógrafos, em seu capítulo sobre a infância do jornalista, conforme publicado pelo Washington Post.

O pai de Malcolm estava envolvido na Fabian Society e militava na vida política como socialista.

A leitura que ele fazia durante o almoço despertou em H.T. Muggeridge um intenso interesse pela política e pela literatura. Embora eventualmente tenha se tornado deputado trabalhista, ele dedicava a maior parte do seu tempo à Associação Liberal de Penge e desempenhou um papel ativo na campanha a favor da criação de uma biblioteca pública no bairro, assim como de banhos públicos. No início dos anos noventa, tornou-se socialista, antes de se juntar à Fabian Society em 189?, e depois ao ILP (Partido Trabalhista Independente). Em 1895, ele se tornou secretário da Sociedade Socialista de Croydon, mas não conseguiu ser eleito para o conselho local de Norwood nem em 1896, nem no ano seguinte. Ele possuía o dom de falar em público, embora nem sempre tivesse a oportunidade. Um relato muito vívido do Croydon Times de 5 de outubro de 1899 fala de uma manifestação organizada contra a guerra dos Bôeres em Duppas Hill, onde uma multidão enfurecida de 2.000 "patriotas" interrompeu a reunião antes mesmo que ela pudesse começar. A infância de Malcolm Muggeridge...

Comportamento típico do jogo duplo dos Fabianos, o pai de Malcolm votará a favor de um projeto apresentado por Oswald Mosley, líder do Partido Nacional Socialista na Inglaterra:

"Em dezembro de 1930, ele fez parte de um grupo de deputados de todos os partidos que assinaram o manifesto de Oswald Mosley defendendo uma economia planejada para estimular as exportações e planejar o consumo interno. Ele perdeu seu assento em outubro de 1931, mas foi reeleito para o Conselho de Croydon em 1933 até sua renúncia por motivos de saúde em 1940, aos setenta e cinco anos."

Aqui, descobrimos os laços que unem o pai de Malcolm ao reverendo Alec Vidler, teólogo anglicano que será amigo de Malcolm por sessenta anos e de quem falaremos mais tarde.

"Annie sempre vive no simples amor daqueles que o Pai eterno lhe deu", escrevia seu marido em 1926 a Alec Vidler. "Ela nunca pratica a introspecção, não nutre dúvidas, nenhuma ambição, exceto talvez a de permanecer bonita o suficiente, creio, para suscitar inveja.

Annie lhe deu cinco filhos num intervalo de três anos: Douglas, Stanley (morto em um acidente de moto em 19 de agosto de 1922, aos vinte e três anos), Malcolm, Eric e Jack. Seu terceiro filho nasceu em 24 de março de 1903 e foi chamado de Thomas Malcolm, em homenagem a Carlyle, um dos heróis de seu pai. [...]

"Embora Malcolm tenha falado com carinho da família operária de sua mãe ao longo de sua vida, parece não ter estado nunca muito próximo dela. [...]

"Kitty Muggeridge sempre insistiu que Malcolm nunca foi realmente amado por sua mãe. [...]

Malcolm se sentirá absolutamente fascinado por seu pai Fabiano e absorverá toda a literatura fabiana da época:

"Seu pai era Deus. "Sempre houve entre nós," ele escreve, "uma espécie de vínculo, uma intimidade especial que me levava a querer compartilhar e explorar todos os seus pensamentos, todas as suas atitudes, tudo o que o interessava" [...]

"Quanto às leituras e ideias, Malcolm foi educado quase inteiramente por seu pai. Ele leu todas as obras de sua biblioteca, um móvel com portas de vidro protegendo seis ou sete prateleiras cobertas pelas obras que se poderia esperar encontrar em qualquer lar fabiano da época, cujos autores incluíam Carlyle, Dickens, William Morris, Ruskin, Bernard Shaw, assim como os Webbs e R.H. Tawney, que escreveram os grandes clássicos do socialismo. O livro que ele mais estimava era 'A Pageant of English Poetry' (Florilégio da Poesia Inglesa, Clarendon Press), que seu pai lhe havia presenteado no Natal de 1914, quando ele tinha onze anos. Era o primeiro livro que possuía, e ele frequentemente olhava a página de rosto ornamentada com os retratos de seis poetas famosos (incluindo Keats e Tennyson), perguntando a si mesmo qual deles ele se tornaria. [...]

"Aos dezessete anos, Malcolm se apaixonou pela primeira vez, e não seria a última. Ela se chamava Dora Pitman, e eles se conheceram nas quadras de tênis municipais. Ele passava muitas horas em sua companhia e ia até sua casa, em Thornton Heath. "Estou terrivelmente apaixonado por uma jovem encantadora que se chama Dora," ele escreveu. "Ela tem olhos simplesmente maravilhosos e escreve poemas" [...]

Vemos novamente aparecer Alec Vidler, o clérigo teólogo anglicano, que recebe cartas da jovem cortejada por Malcolm:

"Ninguém se importaria de ser julgado pela medida do que fez quando jovem, e muito menos pela sua correspondência daquela época. No entanto, as cartas que Dora escreveu a Alec Vidler e que foram preservadas sugerem que Malcolm escapou por pouco: "E ainda assim, eu não te disse como é Malcolm," ela escreveu a seu correspondente em 22 de março de 1923."

A Família de Malcolm Muggeridge

Os arquivos de uma biblioteca inglesa apresentam assim quem se tornou a sogra de Malcolm Muggeridge:

Rosalind Heyworth Dobbs (1865-1949). Rosalind Dobbs era a filha mais nova de Richard Potter, Presidente da Grand Trunk Railway of Canada e da Great Western Railway (1817-1892); sua irmã Beatrice Webb (1858-1943) era uma destacada reformadora social e esposa de outro adepto da reforma social, Sidney Webb, Barão Passfield (1859-1947). Em 1888, Rosalind casou-se com Arthur Dyson Williams (1859-1896), que era advogado. Eles tiveram um filho, Noel, que foi morto na Primeira Guerra Mundial. Após a morte de seu marido, ela viveu três anos no exterior. Em 1899, casou-se novamente com George Dobbs (1869-1946). Dobbs trabalhava para uma editora chamada Dent, mas após o casamento, fundou sua própria editora em associação com um colega. Após a falência de sua empresa, as irmãs Potter lhe ofereceram para quitar suas dívidas, desde que ele concordasse em viver no exterior com sua esposa. Portanto, eles se mudaram para a Suíça, onde Dobbs trabalhou para uma empresa de turismo. Eles tiveram quatro filhos e uma filha, Kathleen (1903-1994), que se casou com o escritor Malcolm Muggeridge (1903-1990) [7].

Constatamos a forte ligação familiar entre Malcolm Muggeridge e os casais Webb.

A Conversão Tardia e Controverso de Malcolm Muggeridge e Sua Postura de "Profeta do Século XX"

Fabiano por suas origens, Malcolm Muggeridge eventualmente se tornará visto como um anti-comunista e, mesmo no final de seus dias, adotará a postura de "profeta do século XX". Aqui está o que diz M. Decker em 2003:

Um Profeta do Século XX

"Reconhecendo que a Universidade era uma torre de marfim sob cerco, Muggeridge declarou ao autor em 1979: “Não há mais comunistas na Rússia; os únicos comunistas vagando por aí têm cátedras nas universidades ocidentais”. Em 1934, ele previu a invasão soviética do Afeganistão quarenta e cinco anos antes do evento; então, no meio dos anos setenta, enquanto as democracias estavam em retirada, ele previu o colapso próximo da União Soviética.” [...]

Malcolm Muggeridge recebeu Michael Davies em fevereiro de 1983 para uma entrevista:

"Por exemplo, em 20 de fevereiro de 1983, algumas semanas após se ter convertido ao catolicismo com sua esposa, Muggeridge recebeu os proeminentes jornalistas católicos Roger McCaffrey e Michael Davies em sua casa, no Sussex (Inglaterra), para uma longa sessão de perguntas e respostas.

Publicada sob o título “Conversas ao Redor da Lareira com Malcolm Muggeridge”, e transmitida no programa de rádio de M. McCaffrey, esta entrevista deve ser absolutamente estudada por qualquer um que deseje escrever uma biografia abrangente de Muggeridge, pois ela demonstra bem como ele analisava o estado da Igreja na qual foi magnificamente recebido.

No momento de sua conversão, Malcolm Muggeridge adotou uma atitude crítica em relação ao Vaticano II e a João XXIII:

Falando sobre o Papa João XXIII, que foi o instigador da liberalização iniciada pelo Segundo Concílio do Vaticano (1962-1965), Muggeridge declarou a M. Davies: “O Papa João, a quem se tentaria fazer um pontífice santo e perfeito, o justo de nossa época, causou – conscientemente ou não – mais mal à Igreja do que qualquer outro indivíduo poderia ter causado durante toda a sua história… Parecia quase que o Papa João agia em nome do demônio.” [...]

Mas sua percepção da luta da Fé é prioritariamente moral e não teológica e doutrinária:

"Muggeridge, que havia sido durante sua juventude um verdadeiro Casanova, um autêntico liberal, estava intimamente ciente dos perigos espirituais da promiscuidade sexual e ideológica. Ele via a religião como tendo o papel de advertir contra o vício, e não deveria fazer compromissos com ele. Mas as instituições cristãs, agora se esforçando para se unir ao mundo em vez de lutar contra ele, deixavam a cultura indefesa. Aos olhos de Muggeridge, a sociedade estava se entregando, e os homens da Igreja eram infelizmente os primeiros a fazê-lo."[8]

Em 1990, Dom Williamson destaca esse aspecto, o que não impede que ele lhe conceda grande importância, mas isso é suficiente para um bispo católico?

Em que esses pontos distinguem Dom Williamson do discurso dos aliados?

Traços da Personalidade de Malcolm Muggeridge

Agora vamos explorar alguns traços da personalidade de Muggeridge através das reações de alguns observadores.

Dilettantismo e Mídia

Em 24 de março de 1996, o New York Times publica um artigo que apresenta Malcolm Muggeridge como a encarnação do dilettantismo e do gosto pelos meios de comunicação:

"Filho de um orador socialista e apóstolo da província, Muggeridge (1903-1990) empunhou a tocha do dilettantismo inglês durante a maior parte do século XX, mostrando sozinho o caminho, por meio de seus escritos e suas intervenções em programas de televisão, para toda uma geração de indivíduos que não tinham ideia do que queriam fazer, exceto que isso tinha algo a ver com os meios de comunicação. [...]

Pelo seu estilo e pelo seu tema, M. Ingrams, cronista do diário The Observer, conseguiu brilhantemente fazer de Muggeridge o porta-estandarte das fileiras cada vez mais apertadas daqueles que se encontram presos entre a grandeza e a importância. Na mais pura tradição britânica, Muggeridge elevou seu dilettantismo primeiro ao nível de uma profissão, e depois ao de uma arte. Seu gênio e o caráter duradouro do legado que ele deixou residem no fato de que, por meio dos meios de comunicação, ele encontrou uma maneira de transformar a nebulosidade em um fim em si mesma." [9]

Dúvida e Madre Teresa

Malcolm Muggeridge é o jornalista que 'descobriu' Madre Teresa e lançou-a nos meios de comunicação.

Em 2007, tornou-se público que esta religiosa provavelmente não tinha a fé, estando verdadeiramente corroída pela dúvida, em proporções impressionantes.

Isso é o que o jornal Le Monde publicou em 28 de agosto de 2007:

"Madre Teresa de Calcutá realmente tinha fé em Deus? Colocada assim, a questão pode parecer sacrilégio para os admiradores desta ícone mundial da caridade que celebrarão, em 5 de setembro, o décimo aniversário de sua morte. No entanto, não é assim, como provam as cerca de quarenta cartas, assinadas por aquela que João Paulo II beatificou a uma velocidade recorde, em 2002, que serão publicadas nos Estados Unidos sob o título Madre Teresa, vem, seja minha luz.

Na religiosa albanesa nascida em 1910 em Skopje, fundadora das Missionárias da Caridade, prêmio Nobel da paz em 1979, essas cartas revelam a repetição de noites de dúvidas e provações. “Onde está minha fé? No fundo de mim, não há nada além do vazio e da escuridão. Meu Deus, quão dolorosa é essa sofrimento desconhecida! Eu não tenho fé,” ela escreve em um texto sem data dirigido a... Jesus Cristo, de quem tinha visões frequentes.

Desde 1959, ela estava atormentada pela dúvida: “Por que eu faço tudo isso? Se Deus não existe, não pode haver alma. Se não há alma, então Jesus, você também não existe.” As mesmas palavras reaparecem: "escuridão", "tortura", "agonia". Em outra carta sem data, ela escreve: “Quando tento me voltear para o Paraíso, há um vazio tão grande (...) Eu chamo, eu me agarro e não há ninguém para responder. Ninguém para quem me apegar, não, ninguém. Sozinha.”

Em vida, Madre Teresa foi feita um modelo de perfeição cristã, um bloco de certezas. Mas “meu sorriso é uma máscara,” ela revela. Em 1979, ela escreve a um amigo pastor: “Para mim, o silêncio e o vazio são tão grandes que, quando olho, não vejo; quando ouço, não escuto.” (…)

Desde 1962, Madre Teresa havia expresso este pressentimento: "Se um dia eu me tornar uma santa, serei certamente aquela das trevas." [10]

Essa dúvida de Madre Teresa deve ser relacionada com as palavras de Malcolm Muggeridge que elogiam a dúvida como parte integrante da fé. Essas declarações são típicas de uma fé sentimental que não é alimentada por uma verdadeira adesão da inteligência à doutrina da Igreja.

Isso é comentado por um professor de economia financeira do Tennessee sobre uma entrevista de Malcolm Muggeridge dada ao FBS (programa ‘Firing Line’):

"É o desenrolar gradual das tragédias humanas que ensinou a Muggeridge que há, por trás do grande drama da vida humana, mais do que a razão pode explicar […].

Na época de sua entrevista, Muggeridge era cristão, mas não pertencia a nenhuma igreja. Buckley o descrevia como o mais proeminente dos apóstolos leigos do cristianismo. Alguns anos depois, Muggeridge e sua esposa se juntaram à Igreja Católica Romana; entretanto, ele continuou a criticar vehementemente as reformas decorrentes do Vaticano II e preferia abertamente a Igreja como era antes desse concílio. […]

Quando perguntado como ele encontrou Deus, Muggeridge ria que sua conversão não tinha nada a ver com algum tipo de caminho de Damasco que, de um incrédulo, o teria feito crer da noite para o dia. Ele dizia ter encontrado Deus por meio de “uma iluminação gradual que o deixava cheio de dúvidas como de certezas. Eu costumo acreditar duvidando. Às vezes se diz que isso é a antítese da fé, mas eu acredito que isso está ligado à fé – o que, aliás, Santo Agostinho dizia –, por exemplo, como varas de aço vêm reforçar o concreto em que estão mergulhadas.”

Muggeridge tinha razão ao dizer que a fé sem a dúvida não é fé alguma;” [11]

Isso também se reflete nas palavras de Madre Teresa e é o que Dom Williamson reproduz ao explicar que uma parte da cabeça de Malcolm Muggeridge havia permanecido fora da Igreja. Essa temática também aparece no sermão de Dom Williamson em 29 de junho de 2007 em Écone.

Um tal comentário é aceitável por parte de um bispo da FSSPX?

Tentaríamos esperar encontrar tal formulação na pena de algum pseudo-clérigo conciliar.

[6] http://en.wikipedia.org/wiki/Malcolm_Muggeridge

[7] http://library-2.lse.ac.uk/archives/handlists/Dobbs/Dobbs.html

[8] http://findarticles.com/p/articles/mi_qa3827/is_200310/ai_n9340406/print

 [9] http://query.nytimes.com/gst/fullpage.html?res=9403E4DB1439F937A15750C0A960958260

[10] http://www.lemonde.fr/web/article/0,1-0@2-3214,36-948353@51-948467,0.html

[11] http://www.articlecity.com/articles/religion/article_173.shtml


Estudo de Virgo-Maria.org

As Raízes Familiares e Ideológicas de Malcolm Muggeridge e de Sua Esposa: A Sociedade Fabiana e os Casais Webb na Inglaterra do Século XX

Já discutimos o contexto familiar de Malcolm Muggeridge; agora, vamos mais a fundo ao examinar a Fabian Society, que se destaca claramente em seu ambiente familiar.

O pai de Malcolm Muggeridge era Fabiano e sua esposa Kitty é sobrinha de Beatrice Webb, esposa de Sidney Webb, co-fundador com ela em 1884 da Fabian Society.

O que é isso?

Para aqueles que conhecem o papel determinante desempenhado pela Fabian Society na história da Inglaterra e do globalismo, a presença do nome dos casais Webb na biografia de Malcolm Muggeridge ganha imediatamente um destaque especial.

Duas Opiniões sobre a Fabian Society

Segundo a Wikipedia:

« A Sociedade Fabiana (Fabian Society) é um grupo de reflexão britânico fundado em 1884. De orientação socialista e reformista, ela participou da criação do partido trabalhista em 1900 e também da reestruturação deste partido nos anos 90 com o New Labour. A Sociedade Fabiana ou Sociedade dos Fabiens é um movimento intelectual socialista britânico cujo objetivo é promover a causa socialista por meios reformistas e progressivos, em vez de revolucionários. Ela é especialmente conhecida por sua atividade inicial no final do século XIX e até a Primeira Guerra Mundial. Sociedades semelhantes também existem na Austrália (a Australian Fabian Society), no Canadá (a Douglas-Coldwell Foundation) e na Nova Zelândia. »

E segundo um observador de esquerda que fornece uma visão apenas parcial e subestimada (o que mostra como a Fabian Society é hábil em mascarar sua real influência, mesmo para observadores de esquerda, com os quais diz ter afinidade):

« Os fabianos (mais precisamente os webbianos) são, na história das ideias socialistas, a corrente socialista moderna que consumou da forma mais radical seu divórcio com o marxismo; eles estão mais distantes do marxismo. Era um reformismo social-democrata quase quimicamente puro, sem qualquer mistura, particularmente antes da ascensão do movimento de massa e socialista na Grã-Bretanha, movimento que os fabianos não desejavam e que não ajudaram a construir (apesar de um mito muito difundido que afirma o contrário). Os fabianos constituem, portanto, uma experiência muito importante em relação a outros movimentos reformistas que pagaram seu tributo ao marxismo, adotando parte de seu vocabulário, mas distorcendo sua substância. »

E antes de abordarmos a síntese que Epiphanius oferece, mencionemos algumas raízes pagãs dessa sociedade semi-secreta:

« 1844: Nascimento em Brighton do escritor socialista e reformista Edward Carpenter, que injetará o paganismo no movimento socialista inglês (Socialist League, Fellowship of the New Life, da qual a famosa Fabian Society é originária). Para Carpenter, o socialismo deve levar os povos a reencontrar uma vida livre, primitiva, simples, saudável e moral, baseada nas ideias de Whitman, Thoreau e Tolstói. Em 1883, Carpenter funda uma "comunidade auto-suficiente" em Millthorpe, entre Sheffield e Chesterfield. Sua obra principal data de 1889 (intitulada: Civilização: Suas Causas e Curativas). Ele clama especialmente pelo retorno das divindades femininas e apaziguadoras (Astarté, Diana, Ísis, etc.). Carpenter morre em 1929, após ter exercido uma influência duradoura sobre os movimentos socialistas e pré-ecológicos. » [12]

A Síntese de Epiphanius (‘Courrier de Rome’ – FSSPX) sobre a Fabian Society

Consideramos particularmente interessante citar trechos da apresentação que o livro de Epiphanius faz da Société Fabienne (“Maçonaria e sociedades secretas – O lado oculto da história” - páginas 189 a 197). Esta sociedade estabelece uma correspondência entre magia e tecnocracia.

Esta obra foi publicada, em sua nova edição de 2005, pelas Edições do Courrier de Rome, que estão sob o controle da FSSPX.

O professor italiano Paolo Taufer colabora nesta publicação.

«A ideia de Saint-Yves [d'Alveydre] sobre a primazia da economia em relação à política — que inverte a ordem natural pela qual toda autoridade vem de Deus e se concretiza através do poder político exercido por coopt ação — é acompanhada resolutamente pela ideia jacobina de um Estado todo-poderoso..

Duas componentes que operam sinergicamente dão vida à identidade:

primado da economia + onipotência do Estado = socialismo

O socialismo que, em particular no Estado tecnocrático, tende, por sua natureza, a uma forma de universalidade que, normalmente à custa dos próprios tecnocratas, se identifica, na verdade, com a Teocracia universal e, por conseguinte, tira sua seiva do panteísmo gnóstico da Alta Maçonaria, onde o mago reina e “esculpe a pedra cúbica” (ou seja, impõe sua vontade aos iniciados de grau inferior que, por sua vez, são investidos do PODER).

A Fabian Society inglesa é uma boa demonstração dessa cor­respondência biunívoca magia-tecnocracia**. »[13] Epiphanius

A Fabian Society é originada do movimento socialista inglês, que por sua vez é animado por pessoas que têm fortes conexões com Mazzini (ocultista e correspondente de Albert Pike) e Annie Besant (teósofa).

O nome Fabiano é derivado do consul romano Fábio, o “temporizador”: os fabianos agirão, portanto, lentamente e de forma calculada para alcançar seus objetivos sem combates violentos visíveis, paralisando e adormecendo, sem nunca confrontá-los diretamente, aqueles que eles desejam reduzir.

Seu modo de operação será o entrosamento.

« No outono de 1880, alguns membros do "Rose Street Club" do bairro londrino de Soho se reuniram para "propagar o socialismo na Inglaterra e, em seguida, no mundo". O chefe desse grupo era um tal Henri Mayer Hyndman, formado em Cambridge, colaborador direto de Mazzini e líder de uma associação chamada “The National Socialist Party” (...)

No ano seguinte, em 1881, Hyndman fundou a "Democratic Federation" com a filha de Karl Marx, Eleonore, federação que foi se juntar à amazona Annie Besant (1847-1933), que liderava a nova Sociedade Teosófica e era 33° grau do Rito Escocês da Maçonaria. Portanto, não devemos nos surpreender com o que escrevia o maçom Eugène Mittler:

« A maçonaria foi para os socialistas uma escola de primeiro nível » e « as afinidades entre o socialismo e a maçonaria são numerosas, especialmente o ideal que tende à fraternidade dos povos. »

Mas o ano-chave foi 1884, quando, em 4 de janeiro, foi fundada na Inglaterra a Fabian Society, cujo nome se referia a Quintus Fabius Maximus Cunctator (= o Temporizador), o general romano que, após sua derrota no lago Trasimeno, escolheu evitar um combate frontal com seu vencedor Aníbal, aceitando apenas breves confrontos e atacando unicamente em condições particularmente favoráveis. E para os homens da Fabian Society, a reorganização da sociedade em bases socialistas deveria ser baseada neste modelo: uma peneiração lenta, paciente e discreta, de cima, através da fundação de escolas e universidades que forjariam os futuros líderes dos Estados, das administrações públicas e privadas, das indústrias, em suma, dos tecnocratas. »[14] Epiphanius

Enquanto infiltrava Oxford e Cambridge, a Fabian Society deu origem à muito conhecida London School of Economics, a iniciativa dos casais Sidney e Beatrice Webb.

« É isso que acontece pontualmente: em poucos anos, a Fabian Society infiltrou as universidades de Oxford e Cambridge para fundar em 1894, sob a alta autoridade de Sidney Webb, a maior escola marxista da Inglaterra, a London School of Economics, dirigida hoje pelo professor Sir Ralph Dahrendorf, de origem alemã, mas cidadão britânico. Dahrendorf é um maçom de alto grau, membro da Fundação Ford, do Clube Bilderberg e do círculo interno do Instituto de Assuntos Internacionais britânico (R.I.I.A.), "mãe" de todos os Institutos semelhantes, fundado em 1919 com o dinheiro recebido do banqueiro Sir Ernest Cassel, comerciante de canhões, membro da Alta Finança internacional e ex-sócio do Banco Kuhn & Loeb de Wall Street, principal financiador da revolução russa.

Ela foi dirigida até 1983 pelo sociólogo alemão naturalizado britânico Sir Ralph Dahrendorf, oriundo de Oxford. Dahrendorf é maçom de alto grau, membro da Fundação Ford, do Clube Bilderberg e do círculo interno do Instituto de Assuntos Internacionais britânico, a "mãe" de todos os Institutos desse tipo, fundado em 1919 (cf. Apêndice 2).

A influência da Fabian Society se estende pela Europa e pelos EUA: em 1914, havia nos EUA pelo menos 52 universidades com "Comitês pela paz" de vocação socialista, entre as quais as grandes universidades americanas de Harvard, Columbia, Johns Hopkins. Epiphanius

Na Fabian Society, George Bernard Shaw, Eleonor Marx (filha de Karl Marx), os casais Webb e Annie Besant desempenham um papel crucial ao serviço de visões que misturam teosofia e um projeto coletivista.

« O elemento marcante deste período efervescente foi o inglês George Bernard Shaw, ao redor de quem gravitavam figuras fabianas como os casais Sidney e Beatrice Webb que, segundo o filósofo e crítico social Elie Halévy (1870-1937), eram "imperialistas de maneira ostensiva... coletivistas" e para os quais "o futuro pertencia às grandes nações administrativas, governadas por burocratas, onde a ordem seria mantida por policiais." 420 ; ou ainda Annie Besant, grande sacerdotisa da Teosofia, que se orientou politicamente para o socialismo e cuja visão dos acontecimentos históricos pode ser resumida nestas palavras:

« Cada guerra contribui para um objetivo definido e quando uma nação ataca outra e a submete, essa conquista é útil tanto para os vencedores quanto para os vencidos [...]. Todas essas guerras e conquistas, essas lutas entre nações, entre raças, fazem parte do Grande Plano [...]. Deve-se, portanto, convencer-se de que onde quer que haja conflitos, eles são dirigidos por Manu; que onde quer que haja discórdias, a poderosa mão do Senhor dos Homens prepara o futuro. »

Eleonor Marx também pertencia à Fabian Society; era a filha favorita do mesmo Karl Marx que, segundo o pastor protestante romeno Richard Wurmbrand, um convertido, teria pertencido a uma seita satanista cujos adeptos eram reconhecíveis pela forma típica de sua grande barba. Eleonor se casou com Edward Aveling, um conferencista da Sociedade Teosófica; ela foi a fundadora de centros fabianos nos EUA antes de se suicidar.

Um outro membro importante do fabianismo foi Herbert George Wells (1866-1946), ligação entre o mundo das seitas e a Alta Finança, membro da Fundação Rockefeller, escritor a quem se deve a expressão "Nova Ordem Mundial" que ele adotou como título para uma de suas obras.

  1. A essência da Sociedade Teosófica é gnóstica, "termo justo que honra a teosofia", cf. The Theosophist, dez. 1950, citado no "Bulletin du Grand Orient du Palazzo Giustiniani", abr. 1951, pp. 25, 26.

  2. Serge Hutin, "A Maçonaria", ed. Mondadori, 1961, p. 147. A inglesa Annie Besant, cujo nome é inseparável da Teosofia, pertence também aos altos graus de Memphis-Misraïm. Cf. vários autores, "A libera muratoria", ed. Sugar, 1978, p. 110.

  3. Eugène Mittler, "A Questão das Relações entre o socialismo, o sindicalismo e a Maçonaria", 2ª ed., Paris, 1911, ed. Universala. Universala era o nome reservado à "Imprensa operária esperantista"; como se sabe, o esperanto é uma língua artificial criada em 1887 pelo filólogo polonês Lejzer Ludovik Zamenhof em uma tentativa de criar uma linguagem comum a todos, com o objetivo de encurtar o caminho para o governo mundial. Zamenhof era maçom e chamou o esperanto de "Língua comum mundial". Em 1957, a U.N.E.S.C.O. decidiu atribuí-lo o título de "Benfeitor da humanidade".

  4. E. Cassel, "amigo muito próximo do rei Eduardo VII, é filho de um usurário de Colônia que desembarcou em Liverpool em 1868. Eduardo VII foi o padrinho de sua sobrinha Edwina. Esta se casou com Lord Louis Mountbatten [...] (cit. por Yann Moncomble, "A Trilateral e os segredos do globalismo", Paris, 1980, p. 57).

  5. Pierre Faillant de Villemarest, "As fontes financeiras do comunismo", ed. C.E.I., 27930 Cierrey, p. 54.

  6. Yann Moncomble, "A irresistível expansão...", cit., p. 31.»

Fim da citação de Epiphanius.

Os Objetivos da ‘Fabian Society’ e Sua Importância Segundo Trechos de Epiphanius (Edição de 2005)

Epiphanius continua revelando a forma de operação da Fabian Society: uma unidade de objetivos que se adapta a métodos diferentes.

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Esquema de apresentação das sociedades secretas extraído do livro "Maçonaria e seitas secretas: o lado oculto da história", Epiphanius, Publicações do "Courrier de Rome", nova edição 2005, página 630.

Essas edições estão sob a responsabilidade da FSSPX (padre du Chalard).

A "Fabian Society" aparece na hierarquia do PODER.

Citação do livro Epiphanius:

« Um historiador insider (= de dentro) da Fabian Society, Harry W. Laidler, que no início deste século contribuiu para criar nos EUA, graças à colaboração do escritor Upton Sinclair, Jack London e outros, núcleos fabianos de onde surgiu a administração Roosevelt e os governos subsequentes, escreveu em sua “História do socialismo”:

« O socialismo fabiano considera que a transição (inevitável) do capitalismo para o socialismo deve ocorrer gradualmente. Preveem a socialização da indústria por meio de agências políticas e econômicas bem controladas; as classes médias são, se necessário, o melhor vetor para introduzir e desenvolver a técnica de uma administração destinada a uma nova ordem social [...]. »

Em 1941, o presidente da Fabian Society (cargo ocupa­do várias vezes entre 1939 e 1957) George Douglas H. Cole (1889-1959), professor de teoria social e política em Oxford, retomou este tema afirmando a equivalência de todas as formas de socialismo para realizar em escala global a nova ordem fabiana, utilizando para isso:

« tanto os partidos sociais-democratas, trabalhistas e outros da Europa e do Novo Mundo, quanto o comunismo na Rússia ou diversos grupos minoritários em outros lugares, desde que entre eles não haja diferença de objetivo, mas apenas de métodos. »

E o cientista político francês Pierre Faillant de Villemarest, citando fontes originais:

« O dogma fabiano, lê-se nas publicações internas de Londres, é de permanecer ao mesmo tempo o inspirador de todos os socialismos e de estar sempre presente à esquerda, no centro e à direita. »

Além disso, Oswald Ernald Mosley (1896-1980), chefe dos fascistas ingleses e grande admirador de Mussolini, pertencia à Fabian Society assim como os trabalhistas A. Bevan, Clement R. Attlee, Harold Wilson - presidente da Sociedade em 1954-1955 - James Callaghan, Roy Jenkins, ou o próprio Bernard Shaw, que gostava de proclamar:

« Somos socialistas, o partido russo é o nosso. »

Sobre a equivalência das diversas formas de socialismo, é interessante notar o que declarou em 1971 no “New York Times”, Walter Lippmann, braço direito do “Coronel” House, membro proeminente de sociedades da zona do PODER como os Pilgrims, a Round Table, a Fabian Society, diretor do C.F.R. de 1932 a 1939, presidente do Harvard Socialist Group, jornalista no “New York Herald”, mas também uma personalidade típica do círculo restrito do 33º grau F.D. Roosevelt. Em 1971 ele afirmava nas colunas do “New York Times”:

« [...] Enquanto um governo mundial não for possível, trata-se de criar um socialismo diversificado. »

E, de fato, o que foram os fascismos senão socialismos nacionais, que se diziam opostos ao comunismo, socialismo internacional por antonomásia? O socialismo fabiano de vocação tecnocrática era, por outro lado, e continua sendo, reservado aos democratas, e se adequa a um governo mundial da Alta Finança, como foi publicamente explicitado, ainda em 1932, pela boca de um de seus representantes muito autorizados, o financista James Paul Warburg:

« Deve-se promover uma economia planejada e socialista e, em seguida, integrá-la em um sistema socialista de dimensões mundiais. »

Perto de nossos dias, uma confirmação autorizada da identidade dos diversos socialismos nos chega de um dos representantes mais destacados do globalismo tecnocrático atual: o professor Zbigniew Brzezinski, que em sua obra “Between Two Ages” (“Entre Dois Séculos”) afirma em 1970:

« [...] o marxismo é uma vitória da Razão sobre a Fé [...], uma etapa vital e criativa para a maturação da visão internacionalista do homem. »

E mais adiante:

« Palavras como capitalismo, democracia, socialismo e comunismo e o nacionalismo em si mesmo não têm mais significado: as elites globais pensam em termos de problemas globais. »

E, em um livro de título eloquente, “La Grande Fallite” (A Grande Falência, ed. Longanesi, 1989), o ilustre professor observou:

« O comunismo, o fascismo e o nazismo são (na verdade) a considerar como ligados em um sentido geral, unidos historicamente e politicamente muito semelhantes. »

Detalhe, foi Goebbels em pessoa que, em 1936, diante do congresso do partido nacional-socialista, proclamou:

« Nossa batalha contra o bolchevismo não é uma batalha contra, mas a favor do socialismo [...]. »

enquanto o economista liberal austríaco Friedrich von Hayek, prêmio Nobel em 1944, gostava de lembrar estas palavras de Hitler:

« Fundamentamente, o nacional-socialismo e o marxismo são idênticos, »

e acrescentando também que, no momento do pacto germano-soviético, Hitler, referindo-se às manifestações populares de 1922, dizia:

« Os vermelhos que vimos se tornaram nossos melhores aliados. Nosso partido não era composto, aliás, em 90% por elementos de esquerda? »

Uma outra opinião autorizada vem diretamente de um insider, o historiador das “grandes famílias”, Ferdinand Lundberg, vinculado à Carnegie Institution e redator financeiro do “New York Tribune” de 1927 a 1934:

« Assim como na União Soviética e na China comunista (e nos EUA), o poder é detido por manipuladores intrigan­tes solidamente instalados; com a diferença de que, nos Estados Unidos, a intriga ocorre por trás da fachada constitucional. Na União Soviética e na China, as baionetas aparecem durante purgas periódicas. Essa diferença é suficiente para o homem "razoável", que prefere o sistema americano com todos os seus defeitos: sempre se pode preferir, sem se alegrar, a peste ao cólera. »

Declarações importantes que deveriam fazer refletir aqueles que ainda são capazes, nestes tempos de orgia democrática: é necessário perceber que os partidos, os movimentos e as ligas, com suas diferenças artificiais e seu jogo desonesto, não são mais do que expressões exotéricas da Maçonaria; por trás de uma aparente escolha e, portanto, liberdade, por trás de aparências de irreconciliabilidade entre essas escolhas e pelo jogo hegeliano de tese-antítese-síntese, mais conhecidos como direita conservadora, centro equilibrado e esquerda progressista, eles são orientados pelas sombras para conduzir as massas ignaras e barulhentas em direção a essa forma de socialismo tecnocrático conforme ao Governo mundial (socialismo tecnocrático que se busca introduzir na Rússia, que sucedeu à “grande falência”). Uma sociedade desmantelada pelas rivalidades sociais em conflito permanente, na qual foi iniciada a espiral sem fim greves-inflação-necessidades, só pode ser guiada por tecnocratas: o socialismo, de fato, busca a felicidade terrestre nas categorias materiais, e quem melhor que o tecnocrata, sabe dominar a matéria?

Como, portanto, surpreender-se ao saber que existe uma “fraternidade” de financiadores internacionais que financiou por um período o nazismo e sua emergência, mas também a revolução bolchevique e a U.R.S.S. até sua morte em 1990? »

Todo esse belo mundo que descrevemos encontramos mais uma vez no terreno pantanoso e malcheiroso das sociedades ocultas de onde também provinha a semi-secreta Fabian Society. A ela se somava, à influência gnóstica da Teosofia, a da Golden Dawn rosacruciana através de personagens como Florence Farr, amiga íntima de George Bernard Shaw, Herbert George Wells, mas sobretudo o mais famoso mago negro do século, Aleister Crowley, que "manifestava uma profunda simpatia por Sir Oswald Mosley, animador do partido hitleriano na Grã-Bretanha." Para P.F. de Villemarest, aliás, a própria Fabian Society teria dado origem à Golden Dawn, mesmo que pareça mais razoável pensar em uma difusão subterrânea, por um sistema de vasos comunicantes, fenômeno constante entre as diversas sociedades secretas.

A importância da Fabian Society é notável: fabianos foram os fundadores dos Institutos de Assuntos Internacionais americano e britânico (CFR = Council on Foreign Relations, e R.I.I.A. = Royal Institute of International Affairs, também conhecido como Chatham House) no período de 1919-1921, e fabianos os diversos movimentos pan-europeus da época, com caráter sinárquico. Após a Segunda Guerra Mundial, muitas personalidades fabianas estiveram presentes no Bilderberg, na Pugwash, no Clube de Roma, no Instituto Aspen; finalmente, muitos representantes eminentes de alguns governos europeus, entre eles o britânico e o alemão, eram fabianos.

A Fabian Society é um fio condutor (não é o único), uma cadeia de transmissão dos bastidores para a cena política onde os diversos responsáveis, Clinton, Eltsin, etc., transmitiam as ordens de serviço em voz alta, prontamente repercutidas pelo eco da mídia de massa, manipuladas pelos meios inesgotáveis da Alta Finança, de modo a criar essa "opinião pública", essa "vontade popular" da qual o socialismo e os partidos se declaram os filhos.

  1. Richard Wurmbrand, “A outra face de Karl Marx”, p. 59.

  2. Segundo o livro várias vezes citado “Droga S.p.A.”, p. 320, os Kennedy, entre eles John Fitzgerald, fizeram seus estudos na London School of Economics de Londres, sob a direção de Harold J. Lasky (1893-1950), professor, membro importante da Fabian Society, da qual foi chairman entre 1946 e 1948.

  3. Harry W. Laidler, "História do Socialismo", Nova York, Thomas Y. Crowell, 1968.

  4. Pierre Faillant de Villemarest, “Nomenclatura mundialista”, dossiê “Socialismo e Sociedades Fabianas”, C.E.I., 27930 Le Cierrey.

  5. “A carta de informação”, n° 3/1991.

  6. Cf. Y. Moncomble, "A Trilateral...", cit., p. 62. Em março de 1990, a Fabian Society contava com cerca de 4000 afiliados sob a liderança de Simon Crine, 34 anos. Pierre Faillant de Villemarest, “A carta de informação”, n° 6/1990).

  7. Pierre Faillant de Villemarest, “As fontes financeiras do comunismo”, p. 57.

  8. Nascido em Varsóvia em 1928, filho de um diplomata, formou-se em Harvard e logo se tornou uma criatura de David Rockefeller. Teórico e arquiteto da Trilateral, foi também um dos principais artífices da revolução informática e o "instrutor" da figura de Jimmy Carter, de quem, após sua eleição à presidência dos EUA, foi conselheiro próximo. Membro dos círculos mundialistas mais famosos, esteve presente no Bilderberg, no C.F.R., no Instituto Atlântico, no Instituto Internacional de Estudos Estrágicos, no Instituto Aspen, nas Conferências permanentes bilaterais russo-americanas de Dartmouth, e no Instituto dos Assuntos Internacionais italiano como uma figura de confiança dos potentados do Além-Atlântico. Ele atua em estreita colaboração com seu correligionário Henry Kissinger dentro de um círculo exclusivo da Georgetown University, um dos grandes think-tanks do Establishment, o grupo de poder americano. O grupo de Dartmouth nasceu praticamente ao mesmo tempo que a Pugwash (1960), associação reservada aos círculos científicos, e a cada dois anos reunia, a portas fechadas, a elite de Wall Street e dos Institutos de Pesquisa Soviéticos. Seu objetivo era buscar meios de convergência nos âmbitos político, diplomático, econômico e acadêmico entre americanos e soviéticos; a partir de 1964, as conferências foram patrocinadas pelo Grupo Rockefeller (ver também Apêndice 2). O grupo perdeu importância após a “queda” do comunismo, desejada pelos clãs mundialistas.

  9. Zbigniew Brzezinski, “Between Two Ages”, Westport, Greenport Press Publishers, 1982, p. 82.

  10. A afirmação é repetida mais claramente pelo economista Charles Levinson, que foi durante muito tempo o chefe do sindicato mundial da química: “O Estado, o governo são abstrações. Existem apenas um certo número de indivíduos ligados a partidos que refletem as forças dominantes, seja qual for sua cor política”, citado de “Vodka-Cola” (ed. Vallecchi, 1978, p. 259).

  11. Zbigniew Brzezinski, “A grande falência”, p. 21.

  12. Pierre Faillant de Villemarest, “A carta de informação”, n° 3/1994.

Fim da citação de Epiphanius.

Fabius « Cunctator », o modelo da Fabian Society

O modelo histórico da Fabian Society se inspira em um consul romano:

« Fabius Maximus Verrucosus Quintus, dito Cunctator (o Temporizador): homem político e militar romano, nascido em Roma por volta de 275 a.C. e morto em Roma em 203 a.C. 

Pertencente à muito antiga família patriciana dos Fabii, Fabius Maximus foi eleito duas vezes consul, em 233 e 228 a.C., e censores.

Em 218 a.C., Fabius faz parte da embaixada romana a Cartago e é ele quem, formalmente, declara a guerra à cidade púnica após a tomada de Sagunto por Aníbal.

O Senado o nomeia ditador em 217 a.C. após o desastre do lago Trasimeno em junho. Consciente de sua falta de recursos, o ditador persegue Aníbal sem atacar diretamente, buscando exaurir seu adversário em uma guerra de atrito, recusando sistematicamente o combate. Uma estratégia que lhe confere seu sobrenome.

No entanto, sua estratégia é prejudicada pela falta de unidade de comando do exército romano: o Magister equitum, Minucius Rufus, é um adversário político do Cunctator. Só depois de ser salvo in extremis pelo ditador é que Minucius se coloca sob suas ordens.

No final de sua ditadura, o comando é devolvido aos consuls Cneu Sérvilius Gêmio e Marco Atílio Regulo. O desastre sofrido em 216 a.C. pela armada romana na batalha de Canas força os consuls a adotar sua tática de recusar qualquer batalha organizada contra Aníbal.

Fabius Maximus derrota uma parte do exército cartaginês na única batalha que aceitou contra eles, em Capua.

Fabius Maximus Cunctator ainda é nomeado consul três vezes em 215, 214 e 209 a.C., ano em que retoma Tarento, que havia se aliado a Aníbal.

Em 206 a.C., oposto às aventuras ofensivas, o velho Fabius recusa sua confiança ao projeto do jovem e ambicioso Cipião, que propõe levar a guerra à África. Este é seu último ato político, ele morre alguns anos depois.[15]

A tática fabiana consiste, portanto, em exaurir o inimigo sem combater abertamente. Não é isso que está sendo implementado pela Roma conciliar e seus cúmplices dentro da FSSPX para fazer com que esta caia?

Os casais Webb

Malcolm Muggeridge está ligado por seu casamento aos casais Webb, que são os fundadores da Fabian Society. Apesar de ser membro da Fabian Society, H.G. Wells os denunciou, traindo assim as querelas internas resultantes de conflitos de ambição:

« No livro de H.G. Wells, The Next Machiavel (1911), os casais Webb, sob o nome dos Baileys, são criticados como burgueses manipuladores. Em seu livro, a Fabian Society, da qual Wells foi membro por um breve período, não valia muito mais aos seus olhos. »[16]

Sidney Webb

« Sidney James Webb, 1º Barão Passfield (13 de julho de 1859 - 13 de outubro de 1947) foi um socialista britânico, economista e reformador.

Ele foi um dos primeiros membros da Fabian Society em 1884 junto com G. Bernard Shaw. Com Beatrice Webb, Annie Besant, Graham Wallas, Edward R. Pease, Hubert Bland e Sidney Olivier e G. Bernard Shaw, eles transformaram a Fabian Society em um importante clube político-intelectual na Inglaterra da era eduardiana.

Webb nasceu em Londres. Ele estudou direito na Birbeck Literary and Scientific Institution. Em 1895, ele contribuiu para a fundação da London School of Economics, utilizando uma doação herdada pela Fabian Society. Ele se tornou professor de administração pública em 1912, cargo que ocupou por quinze anos. Em 1892, ele se casou com Beatrice Potter Webb, que compartilhava suas ideias e crenças.

Ambos eram membros do Partido Trabalhista e desempenhavam um papel político ativo. Sidney tornou-se deputado em 1922. Sua influência era ainda mais significativa, pois organizavam os Coefficients, jantares que atraíam os homens de Estado mais influentes e pensadores da época. Em 1929, ele se tornou Barão Passfield e membro do governo inglês (Secretário de Estado para Colônias e Secretário de Estado para os assuntos dos domínios) sob Ramsay MacDonald. Em 1930, teve que renunciar devido a problemas de saúde. Os Webb apoiaram a União Soviética até suas mortes. Seu livro A verdade sobre a Rússia Soviética (1942) foi publicado em 1942.

Os casais Webb co-escreveram um livro referência sobre os sindicatos, History of Trade Unionism em 1894.

No The Next Machiavelli (1911) de H.G. Wells, os Webb, sob o nome dos Baileys, são criticados por serem burgueses manipuladores. A Fabian Society, da qual Wells foi um membro de muito breve duração, não valia melhor aos seus olhos. »[17]

Beatrice Webb

« Martha Beatrice Potter Webb (22 de janeiro de 1858 - 30 de abril de 1943) foi uma socialista britânica, economista e reformadora.

Beatrice Potter Webb, que nasceu em Gloucester, Gloucestershire, era neta de um deputado radical, Richard Potter. Em 1882, teve um relacionamento com o político radical Joseph Chamberlain, que na época era um ministro do gabinete. Em 1890, conheceu Sidney Webb, que a ajudou em suas pesquisas. Casaram-se em 1892. Ela frequentemente participava das atividades políticas e profissionais de seu marido, incluindo na Fabian Society e na criação da London School of Economics (LSE). Ela foi coautora de History of Trade Unionism (1894), e foi cofundadora da revista The New Statesman em 1913. » [18]

Símbolos da Fabian Society

« Este é o vitral que adornava a casa de Beatrice Webb, em Surrey (Inglaterra), o antigo quartel-general da Sociedade Fabiana. Desenhado por George Bernard Shaw, ele mostra Webb e Shaw golpeando o planeta com martelos para "REMODELÁ-LO DE MANEIRA A SE APROXIMAR DOS DESEJOS DO CORAÇÃO", segundo um verso do poeta persa Omar Khayyam. Note o lobo coberto com a pele de ovelha nas armas fabianas que sobrepujam o globo terrestre. Este vitral está hoje exposto na London School of Economics (LSE), fundada por Sydney e Beatrice Webb. »[19]

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“Vitrail em vidro colorido da Fabian Society, realizado por iniciativa do escritor George Bernard Shaw, membro proeminente da Fabian.

Nele, vemos Shaw trabalhando com outro personagem de destaque, Sidney Webb - membro fundador da Fabian Society (e fundador em Londres da “London School of Economics” [marxista], que desde 1894 contribui para fornecer à elite britânica seus quadros dirigentes) - enquanto, com a ajuda de robustos martelos, ele trabalha para moldar o mundo de acordo com a lenda que figura na parte superior do vitral: "remodele mais próximo do desejo do coração". Os adeptos de grau inferior são representados ajoelhados embaixo, em adoração a uma pilha de livros de propaganda socialista, cuja leitura de alguns títulos se mostra difícil: “Fabian Tracts and Essays” (Opúsculosfabianos e ensaios), “Industrial Democracy” (Democracia Industrial), “History of Trade Unions” (História dos Sindicatos), “English Social Government” (Governo Social Inglês), etc. As inscrições no escudo em direção ao centro do vitral, um pouco à esquerda, sintetizam as duas cenas: “ore devotamente”, lê-se acima, enquanto abaixo se encoraja: “golpeie valentamente”.

Entre os dois ferreiros, vemos o emblema da Fabian Society onde é representado um lobo rastejante, com as costas cobertas por uma pele de cordeiro, para testemunhar a agressividade, a decisão e a dissimulação dos iniciados, como atestam as palavras de Arnold Toynbee, discípulo de John Ruskin em Oxford, membro da Round Table e da Fabian Society, quando proclamava:

« [...] devemos constantemente negar com os lábios o que fizemos com as mãos » 932

932. « H. du B. Reports », outubro de 1977 (título da carta informativa de Hilaire du Berrier, um analista de assuntos exteriores, cujo escritório está em Mônaco), e na: « The Social Créditer », jornal do « Social Credit Secretariat » de Edimburgo, dezembro de 1978. Um outro mestre, Voltaire, já havia recomendado algo semelhante: « Minta, minta, sempre ficará algo. Deve-se mentir como o diabo, e não timidamente, e não uma única vez, mas audaciosamente e sempre » (Voltaire, « Carta a Thiriot » de 21 de outubro de 1736; cit. em J. Ploncard d'Assac, « A Igreja Ocu­pada », Vouillé, ed. de Chiré 1983, pp. 43-44). » [20]

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« Mas o elemento mais revelador são as armas fabianas que figuram entre Shaw e Webb, ou seja, o lobo coberto com a pele de ovelha! »

[12] http://foster.20megsfree.com/314.htm

[13] « Maçonaria e sociedades secretas – O lado oculto da história » - Epiphanius – Edições do Correio de Roma, 2005, p189

[14] « Maçonaria e sociedades secretas – O lado oculto da história » - Epiphanius – Edições do Correio de Roma, 2005, p189-190

[15] http://fr.wikipedia.org/wiki/Quintus_Fabius_Maximus_Verrucosus

[16] http://fr.wikipedia.org/wiki/Beatrice_Potter_Webb

[17] http://fr.wikipedia.org/wiki/Sidney_Webb

[18] http://fr.wikipedia.org/wiki/Beatrice_Potter_Webb

[19] http://www.freedom-force.org/freedomcontent.cfm?fuseaction=fabianwindow&refpage=issues

[20] « Maçonaria e seitas secretas: o lado oculto da história », Epiphanius, Publicações do « Correio de Roma », Nova edição 2005, página 630.

Estudo de Virgo-Maria.org

Um filho de Malcolm Muggeridge, membro da seita dos Irmãos de Plymouth (Darbystas)

Esta informação é revelada por Frank Mac Clain, que comenta a biografia de Muggeridge escrita por Wolfe.

Início da citação:

A Seita dos Irmãos Darbystas

"Acautelai-vos dos falsos profetas, que vêm a vós trajando peles de ovelha, mas por dentro são lobos devoradores" (Mateus VII: 15).

Menos conhecida que os Batistas e os Pentecostais, a Seita dos Irmãos Darbystas, também conhecida pelo antigo nome de Pietistas, é, no entanto, uma presença real que contribui para a apostasia crescente aqui no Quebec. Eles mantêm as mesmas doutrinas do falso batismo por imersão, pregam um mesmo salvamento do livre-arbítrio, são oriundos do movimento dos Reavivamentos e são especialmente reconhecidos como os promotores da perigosa heresia do Pré-milenarismo-dispenacionalismo, da qual são a fonte. É geralmente aceito que a primeira assembleia de irmãos se formou em Dublin em 1827. Um pequeno grupo de crentes, algo decepcionados com a mornidão da Igreja Nacional (Anglicana), se reuniu lá, na casa de um deles, para ler a Bíblia e orar, mas também para compartilhar a Santa Ceia. Conhecemos o nome de quatro deles (mesmo que a história os tenha um pouco esquecido, e os darbystas também): - Dois estudantes de teologia com cerca de trinta anos: Antony Groves e John-Gifford Bellett -Edward Cronin, onde eles se reúnem, e um chamado Francis Hutchinson (ver A História das Assembleias de Irmãos chamadas Darbystas).

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John-Gifford Bellett

1795 - 1884

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Dr. Edward Cronin

1801 - 1882

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Antony-Norris Groves

1795 - 1853

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Lord Congleton

1805 - 1883

Mas esta reunião em Dublin é apenas a parte visível do iceberg: Um pouco por toda a Europa e nos países cristianizados sopra o vento de um Reavivamento espiritual nefasto de fé arminiana, que afeta principalmente as igrejas protestantes, ocorrendo seja em seu seio, seja à margem.

Para entender sua origem, vejamos o que o Centro de Consulta sobre Novas Religiões nos diz sobre eles:

"Assembléias de Irmãos" ou "Assembléias Evangélicas" ou "Irmãos de Plymouth". Movimento de reavivamento com sabor milenarista, oriundo da Igreja Anglicana, através de seu fundador, John Nelson Darby, pastor anglicano (1800-1882). Os fiéis recusam a denominação de "Darbystas" e não querem ser mais que "Irmãos". A princípio, grupos de "Irmãos" ("cristãos", "santos") se formaram em 1825 no Reino Unido, em torno de uma leitura assídua da Bíblia e especialmente das profecias, em ruptura com as Igrejas oficiais, que julgavam adormecidas. Em 1828, Darby denuncia ainda mais a collusão entre sua Igreja e o Estado, e se torna um pregador itinerante das "comunidades livres" que surgem na Europa e na América. Ele anuncia o próximo fim do mundo e reúne o pequeno rebanho dos verdadeiros fiéis. Mas em 1848, sua recusa intransigente de qualquer colaboração com outras confissões fragmenta o movimento em "Irmãos estreitos" e "largos" (abertos a outros cristãos).

A questão da sucessão apostólica provocou diversos movimentos dentro desta seita na primeira metade do século 19. Para Darby (1800-1882), essa sucessão se perdeu desde os tempos apostólicos. Desde o 1º século, ele acreditava que não havia mais Igreja visível. Deus nunca restaurando o que está arruinado, toda organização eclesiástica é contrária à ideia de Deus. Os cristãos devem sair de suas diferentes Igrejas e se reunir, sem se organizar, ao redor da Mesa do Senhor, aguardando seu retorno. Uma assembleia importante, em Plymouth, adotou suas ideias. Os membros se chamavam Irmãos. Todos podem participar do culto, que não é presidido por ninguém; mas as mulheres não podem falar.

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John-Nelson Darby

Darby praticava um sistema de excomunhão muito rígido. As assembleias dos Irmãos não reconhecem um ministério pastoral instituído, a autoridade sendo delegada aos "Irmãos". O culto consiste em orações espontâneas, hinos e celebração da ceia reservada aos membros, sendo que os visitantes devem apresentar uma carta de recomendação de sua assembleia. O darbysmo defende uma interpretação literal da Bíblia, rigorismo moral, recusa de contato com outras Igrejas e abstenção de engajamento político. Quanto ao futuro da Igreja e o cumprimento das profecias bíblicas, os Irmãos aderem a um conjunto de ensinamentos conhecidos como dispensacionalismo. Alguns Irmãos, entre outros George Müller, de Bristol, se separaram dele, adotando o nome de Irmãos Largos. Uma facção se uniu a Irving (1792-1834), um cúmplice de Darby, para reforçar as fileiras dos Irvinianos.

Um dos pontos destacados na vida de Darby é que ele produziu sua própria tradução da Bíblia. Poderíamos louvar tal empreendimento, pois os grandes Reformadores como Lutero, Calvino e Bèze trabalharam para produzir uma tradução completa, justa e precisa dos Textos Originais. Porém, Darby não foi um Reformador, mas sim um apóstata que abandonou o Texto Recebido dos Reformadores para se prostituir a um texto falsificado que provém dos Códices Vaticano e Sinaiticus. Essa versão se gaba em sua Prefácio de ter abandonado o Texto Recebido dos Reformadores já em sua primeira edição do Novo Testamento, publicada em 1859, e de forma mais completa nas edições de 1872, 1875 e 1878, além da edição atual. Ela afirma que seu Novo Testamento é baseado na "descoberta de muitos manuscritos, alguns muito antigos"; e zombam "das pessoas que temiam que a fé fosse abalada" por sua traição, acusando mesmo sutilmente os Reformadores de "negligência e presunção". Os manuscritos mais antigos, dos quais falam em seu Prefácio, correspondem ao Codex Vaticanus e, principalmente, ao Codex Sinaiticus, descoberto por A.F.C. Tishendorf no lixo do Convento de Santa Catarina no Monte Sinai entre 1844 e 1859, correspondendo precisamente à data em que os tradutores de Darby abandonaram o Texto Recebido para se prostituir a manuscritos defeituosos e corrompidos (veja A Bíblia Autêntica: Qual Versão). Portanto, os Irmãos Darbystas utilizam uma Bíblia Católica para propagar suas heresias.

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A falsa doutrina do Arrebatamento Secreto foi introduzida por Edward Irving, que fundou a Igreja Católica Apostólica em 1832 (veja A QUESTÃO DO ARREBATAMENTO). Ele foi destituído do ensinamento na cátedra de pregador em 1832 e privado da dignidade de sacerdote na Igreja da Escócia em 1833. Ele foi expulso da Igreja da Escócia devido ao seu tratado no qual concluiu que Cristo possuía a natureza humana caída. Ele ensinou que uma grande tribulação deveria ocorrer entre a Ressurreição dos Homens Justos e o Arrebatamento dos Santos, seguida pela derrota de Satanás pelo reinado milenar de Cristo. Desde então, muitas variantes do tema do arrebatamento surgiram, mas sua base permanece a mesma. Os dois pregadores do arrebatamento pré-tribulacional, J.N. Darby e Irving, tiveram uma influência considerável.

A doutrina de Irving do Arrebatamento Secreto se origina da visão espiritualista de Margarette McDonald em março de 1830, quando ela, em transe, falou de sua visão da vinda de Cristo. Foi uma ocasião histérica que tomou a forma de um boato e mais tarde se tornou uma doutrina que não se baseia em nenhum texto bíblico. Essa doutrinada diabólica penetrou na Confraria de Plymouth com a ajuda de John Nelson Darby (1800 - 1882), que a introduziu na interpretação profética geral. Portanto, essa teoria se baseia apenas na histeria de uma jovem que entrou em transe em março de 1830, em um momento em que visões ocultas estavam na moda. Darby é chamado de pai do Dispensacionalismo moderno, e por isso é justo acusá-lo de propagar esse tipo perigoso de insensatez. Ele foi elevado ao grau de diácono na Igreja da Inglaterra em 1825, mas devido à liturgia fundamental do clero anglicano na época, ele e outros crentes desencantados se reuniram e formaram um novo movimento em Dublin, fazendo de Plymouth seu centro, e é por isso que eles ficaram conhecidos como Confraria de Plymouth. Foi através deste movimento que Darby propagou as doutrinas de Irving, que se baseavam nas visões ocultas da senhora McDonald.

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Edward Irving

O dispensacionalismo como um sistema hermenêutico foi desenvolvido por John N. Darby (1800 a 1882) e seus amigos por volta da década de 1830 no Reino Unido. John Darby foi uma das principais figuras do movimento chamado “Irmãos de Plymouth”. Na França, eles foram chamados de “Darbystas”, um nome que eles rejeitam. Os Irmãos acabaram se dividindo em dois grandes grupos: “Irmãos estreitos” (Darbystas) e “Irmãos largos” (que se assemelham mais aos Batistas). Conferências de estudos proféticos foram organizadas entre 1831 e 1833 no castelo conhecido como Powerscourt Castle, e mais tarde, eram realizadas em Dublin até 1836. Darby e outros irmãos assistiram a essas conferências, onde Darby desempenhou um papel muito importante. Foi aqui que pela primeira vez ouviram falar do arrebatamento da Igreja antes da "tribulação" (Mateus XXIV,29). Também se ensinou que a 70ª semana profética de Daniel, capítulo IX, veria seu cumprimento após o arrebatamento da Igreja. Muitos evangélicos de várias confissões seguem essa metodologia que mais tarde foi popularizada pela incorporação nas notas da Bíblia de Scofield e mais tarde pela Ryrie Study Bible. Através de seus missionários e de suas Bíblias, essa visão foi disseminada em países de missão: Europa, América Latina, África, etc. Os dispensacionalistas interpretam Daniel X:27 afirmando que "aquele que confirmará a aliança e fará cessar o sacrifício e a oblação" é o Anticristo, que, segundo eles, fará uma aliança de sete anos com Israel. Entretanto, a figura central em toda essa profecia das 70 semanas de Daniel é Cristo e não o Anticristo. O Senhor Jesus Cristo é aquele que foi designado para fazer propiciação pela iniquidade (Daniel IX:24), que fez cessar o valor do sacrifício no Templo por seu próprio sacrifício na cruz, e que estabeleceu uma nova aliança em seu sangue (Daniel IX:27). Assim, os dispensacionalistas atacam o sacrifício da cruz por sua falsa interpretação e se excluem da graça que nos foi concedida gratuitamente.

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Cyrus Ingerson Scofield

Essa perversão doutrinária exerceu uma grande influência sobre Cyrus Ingerson Scofield (1843-1921). Scofield elogiou até Darby como um sábio de grande profundidade em seu tempo. (Dr. C I Scofield's Question Box, p. 93). Através da produção da obra de referência de Scofield e, particularmente, por suas observações sobre profecias, ele contribuiu para a perpetuação de uma doutrina de perversão que subverte o Reino de Deus e causa considerável dano. Na França, a Bíblia Scofield apareceu em 1975, quando a Maison de la Bible (Genebra) lançou uma nova edição da versão Louis Segond que incorporava esse sistema interpretativo. As setenta semanas proféticas, Daniel IX:24-27 são explicadas na Bíblia Scofield, páginas 962-963. Sessenta e nove semanas são contadas até a manifestação do Messias e sua morte. Depois disso, o relógio cronológico (em relação a Israel) é interrompido e então abre-se um parêntese no tempo. É nesse parêntese ou intervalo que Deus chama os membros da Igreja. Quando Jesus voltar pela segunda vez, Ele levará sua Igreja da terra para que esteja com Ele no Céu (veja O REINO DE DEUS).

Fim da citação[21]

[21] http://www.geocities.com/apostasiequebec/Freres.htm

Estudo de Virgo-Maria.org

O papel de John, filho de Muggeridge, e de sua esposa Anne Roche no meio tradicional anglo-saxão

Os filhos de Malcolm Muggeridge pertencem à geração de Monsenhor Williamson. Como eles conheceram seu pai, será que ele os encontrou?

John e Anne Muggeridge, dois católicos engajados na luta pro-vida e um tradicionalismo de tipo ralliement e ratzingueriano

Outro filho de Malcolm e Kitty Muggeridge, John teve, por seu casamento, uma influência determinante na evolução de Malcolm e Kitty em direção à religião conciliar e sua conversão em 1982. John é o segundo filho, nasceu em 1933 e faleceu em 2005.

« O professor e escritor John Muggeridge recebeu a educação de “um suave anglicano de colégio interno”, segundo seu amigo, o jornalista David Warren, mas se tornou um católico ortodoxo e fervoroso opositor ao aborto sob a influência de sua esposa, a escritora e polêmica católica Anne Roche. »

Gentil, com um espírito de ironia desiludida e discreto, ele se tornará pai de cinco filhos após seu casamento com Anne Roche. Ele sacrificará seus estudos em prol da sua família. Com apenas 12 anos, em 1945, ele “testou” para seu pai e para Orwell a famosa obra de George Orwell, ‘A Revolução dos Bichos’.

Após uma infância nos subúrbios de Londres e dois anos de serviço militar no Quênia, estudará em Cambridge (Jesus College). No meio da década de 1950, ele emigrará para o Canadá com o propósito de romper com a monotonia de sua vida na Inglaterra e para escapar da sombra da reputação de seu pai:

« Acredito que ele desejava uma mudança », declarou seu filho John Malcolm Muggeridge. « Ele tinha um pai muito conhecido, e ele mesmo queria seguir seu próprio caminho e ensinar. »

Ele começará a ensinar e encontrará Anne-Marie Roche, também professora, que se tornará sua esposa. Após um noviciado com as Irmãs da Apresentação, tendo deixado os votos antes de pronunciá-los, essa jovem de grande convicção se casará com ele em 1960. Um ano após o casamento, John Muggeridge se converterá ao catolicismo.

« Mamãe foi o elemento motor nesse sentido. Ela era muito, muito devota e exercia grande influência sobre as pessoas. Foi principalmente ela quem originou a conversão de meu pai e de meu avô [em 1982], embora meu pai também tenha sofrido a influência de Madre Teresa e do Papa. »

« Acho que John veio para o Canadá para se distanciar da notoriedade de seu pai e talvez também para escapar dos espíritos dogmáticos, mas acabou se casando com alguém ainda mais dogmática », afirmou o Sr. Dobbs.

A Sra. Roche se tornará uma autora católica engajada na crítica ao Vaticano II e às reformas que dele decorreram.

Católica de tradição, expressando com veemência seu desagrado com o Vaticano II e os esforços deste para modernizar a Igreja, a Sra. ROCHE é autora de The Gates of Hell: “A Luta pela Igreja Católica” (1975) e de “A Cidade Desolada: Revolução na Igreja Católica” (1986). “Eu não casei com uma católica, eu casei com o catolicismo”, dizia M. MUGGERIDGE sobre suas convicções religiosas cada vez mais ortodoxas e sua firme posição anti-aborto.

A obra de Anne Roche, ‘A Cidade Desolada: Revolução na Igreja Católica’, foi publicada em 1986. A autora faz um julgamento do Vaticano II. Em 1988, o ‘cardeal’ Ratzinger, Prefeito para a Doutrina da Fé, fará uma resenha na edição número 1 da revista Communio.

Este livro, virulento contra o Concílio Vaticano II, no entanto, preconiza soluções que caracterizam o meio dos ralimados e da Ecclesia Dei. Por exemplo, para Anne Roche, a reversão dos altares para o Oriente seria suficiente para restaurar a Missa. Percebe-se que se trata de uma falsa oposição ao Vaticano II por suas medidas insuficientes e sua compreensão inadequada das razões da Revolução contra a Igreja.

John Muggeridge se destacará por seu engajamento na luta antiaborto. Não tendo completado o doutorado, ele se tornará um professor de literatura em Ontário (Canadá).

Por um certo período, os MUGGERIDGE fizeram parte de um grupo de reflexão conservador que criticava as disposições do Vaticano II. Sob o nome de Sociedade São Atanásio, era liderado por Jim DALY, professor da Universidade McMaster em Hamilton (Ontário, Canadá), e pela Irmã Mary Alexander, professora. O grupo se dissolveu após a morte precoce do Professor DALY, em decorrência de um câncer.

John Muggeridge e sua esposa foram colaboradores regulares da revista The Idler e ele mesmo escrevia em uma revista conservadora Catholic Insight.

Na obra “Os Últimos Dias de St. Muggs”, John MUGGERIDGE descreve sem rodeios os anos jovens de seu pai, por ele retratado como “um quase playboy, infiel e grande beberrão”, assim como a senilidade que o atingiu nos últimos meses de sua vida, resumindo-o como “semelhante a uma magnífica machado de guerra da controvérsia católica, embora dotado de um coração melancólico, amável e indulgente.”

Introduzido por seu pai, Malcolm, John Muggeridge escreverá regularmente para um trimestral Human Life Review, especializado na luta contra o aborto.

Resenha do livro ‘A Cidade Desolada’ de Anne Roche

[N.T.: No original não há esse trecho do artigo]

Estudo de Virgo-Maria.org

Os laços de Malcolm Muggeridge com o teólogo anglicano da Alta Igreja, Alec Vidler

O que o biógrafo Wolfe relata

Registremos uma revelação incrível feita por este artigo: para Malcolm Muggeridge, a sexualidade seria um sacramento! [22]

http://findarticles.com/p/articles/mi_qa3818/is_199901/ai_n8837577

Malcolm Muggeridge: Uma biografia

McClain, Frank M

Malcolm Muggeridge: Uma Biografia. Por Gregory Wolfe. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1997. xviii + 462 pp. $35.00 (capa dura).

O livro de Gregory Wolfe não deixa ninguém indiferente. Wolfe possui seu assunto de forma profunda. Com cuidado, ele utilizou documentos não publicados, bem como, aparentemente, várias entrevistas pessoais. É um prazer de ler. Os assinantes da Revista Teológica Anglicana acharão esta biografia ousada. Ela também saberá entretê-los. Afinal, Muggeridge foi um dos maiores editores que o Punch já teve.

Malcolm Muggeridge é, ao lado de Evelyn Waugh, uma das conversões emblemáticas do anglicanismo à Igreja Católica Romana no século XX. Muggeridge e sua esposa foram, na verdade, acolhidos na Igreja Romana perto do final de suas vidas, e esta biografia descreve seu peregrinar espiritual. Contudo, em última análise, são as orações da manhã e da noite, tiradas do Livro de Orações Comuns de 1662, que constituíam a base das devoções diárias dos Muggeridge.

Malcolm se "converteu" pela primeira vez à fé cristã quando estava no Colégio Secundário Selwyn em Cambridge. Foi lá que começou seu diálogo religioso com seu amigo, o teólogo Alec Vidler, que se estenderia por mais de sessenta anos, amadurecendo quando os Muggeridge e Vidler se estabeleceram em Sussex, a poucos quilômetros um do outro. E, no entanto, a vida de Malcolm foi marcada por inúmeras aventuras sensuais e mundanas. As infidelidades conjugais dos Muggeridge poderiam render várias novelas. No entanto, a Eucaristia permaneceu para ele a pedra de toque que o reteve quando ele estava mais longe de ser um cristão praticante. É a memória do ofício diário enquanto foi, por dois anos, hóspede do Oratório do Bom Pastor em Cambridge, de joelhos na missa ao lado de Madre Teresa em Calcutá, ou ouvindo a proclamação da Páscoa ortodoxa em Kiev, que formou e alimentou as qualidades que fizeram dele um defensor fervoroso da fé cristã.

Malcolm foi apoiado por relações pessoais próximas. Em uma oração de ação de graças, ele menciona três pessoas que, para ele, marcaram sua vida: sua esposa Kitty, Hugh Kings Mill e Alec Vidler:

K., pela um amor imperecível, dado e recebido.

H. K., pela risada e a luz.

A. V., pelas raízes, o tronco, os galhos e as folhas.

As amizades trouxeram à sua vida estrutura e apoio. Mas Malcolm parecia estar em busca de uma certeza e de uma estrutura que a Igreja da Inglaterra nem sua teologia anglicana lhe proporcionava. Talvez isso fosse uma característica familiar. Um de seus filhos se uniu à conservadora igreja evangélica dos Irmãos de Plymouth. Outro se antecedeu a Malcolm na Igreja Católica Romana.

Muggeridge era uma personalidade popular da televisão, um verdadeiro "mestre da palavra" na BBC. Mas ele também era um jornalista que escrevia para jornais tão distintos quanto o Manchester Guardian e o Telegraph. Suas opiniões, muitas vezes surpreendentes para seu público, o caracterizaram como um rebelde não-conformista coerente. No século XX, muitos imperadores estão nus, e Malcolm tinha o gênio de ridicularizá-los. Apesar da proximidade de suas relações familiares com os Sidney Webbs, Muggeridge foi um dos primeiros a pressentir o lado negro do comunismo soviético. O nazismo na Alemanha, o materialismo ocidental, a pretensão imperial britânica na Índia, bem como a sociedade e a cultura inglesa (e americana), tudo isso caía sob seu olhar afiado. Sua oposição ao aborto, à contracepção e à eutanásia causou muito mais espanto nos liberais do que outros puderam se ofender com sua afirmação de que a sexualidade era um sacramento.

Em um documentário chamado “Paulo, o enviado especial”, que eles produziram juntos, seu amigo Alec Vidler comparou o gênio de Malcolm ao de São Paulo, que "era um pensador intuitivo. Ele tinha a perspicácia de um vidente e era capaz de expressar o que via com a confiança de um poeta.... Jamais usava palavras como 'possivelmente', 'provavelmente' ou 'talvez'." Muggeridge também não as usava. É o que atesta a biografia de Gregory Wolfe.

FRANK M. McCLAIN

Charleston, Carolina do Sul

Anglican Theological Review, Inc. Inverno de 1999

Fornecido pela ProQuest Information and Learning Company

A personalidade de Alec Vidler

Este 'reverendo' anglicano será editor da revista anglo-católica Theology, o que mostra sua pertença à High Church, e ao meio ao qual pertenceu Lord Halifax.

Alec Vidler é um especialista em modernismo e é comparado por alguns ao francês Émile Poulat. Aqui está um acesso ao seu livro sobre o modernismo, onde ele o justifica lamentando a condenação por São Pio X:

http://ia301319.us.archive.org/1/items/modernistmovemen005521mbp/modernistmovemen005521mbp.pdf

Recomendamos a leitura da página 262 do livro sobre o movimento de Oxford.

Alex Vidler também é coautor, junto com Malcolm Muggeridge, de um livro sobre São Paulo.

http://www.antiqbook.co.uk/boox/yes/007118.shtml

Malcolm MUGGERIDGE e Alec VIDLER: « Paul, Envoy Extraordinary » (São Paulo, enviado extraordinário), Londres, Collins, 1972, primeira edição (ISBN: 000215644x). Livro brochado e com sua capa original, 8vo – 23 cm x 17,5 cm. Limpo, estado novo, leve curvatura. Os dois antigos condiscípulos de Cambridge acompanham as pegadas de São Paulo e tentam descobrir sua filosofia neste trabalho baseado em uma série de transmissões da BBC Television.

Todos esses fatos mostram os laços muito estreitos que unem Malcolm Muggeridge, além da importante posição intelectual de Alec Vidler na High Church Anglicana.

[22] Sabemos que este tema é uma noção fundamental do satanismo mágico do antigo Cambridgense Aleister Crowley, mundialmente conhecido.
Estudo de Virgo-Maria.org

Na sua entrevista autobiográfica, Mons. Williamson silencia sobre sua relação com Malcolm Muggeridge

Nesta entrevista, Monsenhor Williamson omite completamente a influência de Malcolm Muggeridge. Ele admite que entrou sucessivamente em dois seminários conciliares, com menos de dois anos de intervalo, e que foi expulso em ambas as vezes, e que depois se dirigiu a Ecône, apresentado por seu conselho irlandês como o único lugar onde encontraria uma grande liberdade de expressão. Ele não parece ter entrado lá devido ao seu apego à missa tridentina, pois não faz menção alguma a isso. Pode-se até imaginar, com base nas duas expulsões conciliares que admite, que durante um período de dois anos sua experiência com a missa tridentina foi breve antes de sua entrada em Ecône.

http://qien.free.fr/2006/200610/20061002_williamson.htm

Entrevista de S.E. Mons. Richard N. Williamson por Stephen L.M. Heiner – 2 de outubro de 2006 – para o número de outubro de Angelus – Minha Entrevista com S.E. Monsenhor N. Williamson, para o Angelus de outubro

[…]

Vossa Excelência, vamos começar pelo começo. Que vida familiar havia na casa dos Williamson?

Meus pais não eram católicos, mas o que é certo é que se esforçavam para cuidar de seus filhos da melhor forma possível. Eles se asseguraram de que eu recebesse uma boa educação até os dezoito anos, e mesmo até os vinte e um.

Quem eram os outros dois filhos?

Tenho um irmão mais velho e um irmão mais novo. Nenhum deles é católico, mas ambos ainda estão vivos. Meu irmão mais novo vive na Nova Zelândia, então eu o vejo raramente, e meu irmão mais velho vive na Inglaterra, onde o vejo de vez em quando.

O que eles pensam sobre ter um irmão bispo?

Eles não veem objeção a isso. Estão felizes que eu faça o que é importante para mim.

Eu ouvi dizer que você conheceu o doutor Albert Schweitzer na sua juventude. É verdade?

É verdade. De 1963 a 1965, fui professor em Gana, na África Ocidental, país que foi chamado de Costa do Ouro até 1958, ano de sua independência. Durante as férias de verão de 1964, embarquei em um navio francês que descia a costa da África Ocidental até Libreville, capital do Gabão francês, para visitar o doutor Schweitzer, já que ele morava nas proximidades. Naquela época, ele já era muito famoso como um herói missionário na África, uma espécie de Madre Teresa à frente de seu tempo. Passei quatro semanas em seu famoso hospital na selva, pois trabalhadores convidados eram sempre bem-vindos. Tive a oportunidade de conversar pessoalmente com ele em duas ocasiões. Era uma figura interessante. Certamente, ele não possuía a Fé católica, mas tinha uma visão bastante realista sobre a África e sua política. Ele estava bem idoso quando o conheci, era originário da Alsácia e conhecia muito bem a música, especialmente Bach. Lembro-me de ter conversado com ele sobre Beethoven, que ele admirava "por suas modulações e a liberdade de sua orquestração".

Por que esse hospital era famoso?

Embora muito rudimentar pelos padrões modernos, esse estabelecimento fazia muito bem em termos médicos, pois estava adaptado de forma realista às condições africanas. Tive férias extremamente interessantes lá! O doutor Schweitzer foi extremamente hospitaleiro.

Alguns dizem que Beethoven teve um grande papel em sua conversão. É verdade?

Certamente. Se eu não tivesse Beethoven para acompanhar minha adolescência, talvez não fosse católico hoje. Mozart também me ajudou muito, e Wagner conferiu à minha vida uma dimensão religiosa adicional.

Wagner não era o compositor favorito dos nazistas e de Hitler?

Wagner agradava a Hitler justamente porque suas óperas apresentam uma dimensão religiosa desprovida de Fé, prometendo uma espécie de "substituto" para a redenção.

Quem é o redentor nas óperas de Wagner?

Fundamentalmente, é a mulher. Principalmente em O Holandês Voador e no Anel.

Por quê?

Porque, como São Paulo escreve em sua primeira epístola aos Coríntios (11), assim como Cristo é a cabeça do homem, o homem é a cabeça da mulher. Na época da Revolução Francesa, o homem moderno geralmente se recusava a estar sob a dominação de Cristo, mas para que tudo não desmoronasse, a mulher permaneceu sob a dominação do homem por um tempo. Assim, ela "salvou" a situação durante cerca de um século, período em que Wagner escreveu suas óperas. No entanto, no início do século XX, a mulher se cansou disso, e foi então que começou sua "emancipação". As fundações da sociedade não pararam de vacilar desde então!

Para voltar à ópera, o que você diria sobre esse tema que possa nos ajudar a viver como católicos?

A ópera não é, manifestamente, necessária para viver como católico. No entanto, como todas as grandes artes, ela carrega muitas verdades sobre a vida humana. E, como disse São Agostinho, toda verdade pertence aos católicos, o que significa que um católico pode tirar proveito da verdade sempre que a encontra. A ópera é, por sua natureza, muito humana; é por isso que, em um mundo moderno cada vez mais anti-humano, a ópera pode proporcionar uma boa "educação sentimental", ou seja, uma formação do coração humano muito melhor do que a proporcionada por Hollywood ou pela televisão.

Além da música, o que mais contribuiu para a sua conversão?

Principalmente a leitura do início da Summa Theologiae de São Tomás de Aquino. Um jesuíta amigo da família me recomendou ler Pierre Teilhard de Chardin, mas acrescentou que, se eu tivesse o gosto por “coisas mais antigas”, poderia tentar São Agostinho ou São Tomás de Aquino. Então experimentei a Summa e gostei muito. É totalmente desprovida de sentimentalismo! Eu, que estava acostumado a uma religião melosa, açucarada, doce, de repente me vi diante de verdades imensas e duras como pregos. Eu realmente gostei muito.

Portanto, você se converteu… à religião da Igreja conciliar?

Inicialmente, sim. Fui recebido na Igreja no início de 1971 por um padre "conservador". Ele não concordava com Monsenhor Lefebvre. Mas ele acreditava na minha vocação, então me enviou primeiro para um diocese, depois para uma congregação religiosa em Londres. Como fui expulso pela segunda vez, ele me disse com seu forte sotaque irlandês: "Se você não sabe fechar a boca, só há um lugar para você: Ecône". Foi para Ecône que eu fui.

Quais foram suas primeiras impressões de Ecône e do Arcebispo?

Ecône: ordem e paz. O Arcebispo: irradiando ordem e paz.

E como você percebeu seus colegas seminaristas, que Monsenhor Tissier descreve em seu livro como um grupo “frágil e desigual”?

Os seminaristas eram homens bons, uma espécie de “fragmentos” oriundos da explosão da década de sessenta, que foram magnetizados pelo Arcebispo, que os acolheu durante os anos setenta. Esse magnetismo era muito forte, sem ser um culto à personalidade. Havia em Ecône uma alegria tranquila e uma tensão em direção a um objetivo.

Estudo de Virgo-Maria.org

Conclusão de nosso estudo

Para tomar uma analogia, um Malcolm Muggeridge pode parecer para alguns, à primeira vista, uma espécie de André Frossard ou Maurice Clavel britânico.

André Frossard se converteu ao catolicismo em sua juventude, enquanto seu pai era secretário geral do Partido Comunista Francês.

Maurice Clavel se converteu mais tarde, após ter estado bastante envolvido à esquerda.

Ambos não faltavam com talentos para a escrita e possuíam gostos e uma formação literária.

Mas não se trata de maneira alguma desse tipo de personalidade no caso de Muggeridge, que, pelos seus laços familiares com a Fabian Society, se encontra em contato com indivíduos e uma mouvance semi-secreta que estão no cerne dos círculos mundialistas mais influentes e em contato com ambientes teosóficos ou seitas muito poderosas.

Um de seus filhos, aliás, se juntará à seita dos Frères de Plymouth, cujas teorias milenaristas circulam nos círculos protestantes do poder atualmente nos Estados Unidos.

Ao expressar sua veneração por esse mestre de sua juventude, em quem continua a ver uma espécie de “profeta do século XX”, Monsenhor Williamson elogia, portanto, uma pessoa que, apenas por suas ligações mundialistas, é das mais duvidosas e perigosas. Como se explica que ele mantenha sua afeição por Muggeridge, sabendo que todos os fatos que revelam as origens familiares de Muggeridge são públicos e não são de agora?

Malcolm Muggeridge também permaneceu muito ligado a um teólogo anglicano, Alec Vidler, durante 60 anos. Este clérigo é um especialista em modernismo, é anglo-católico e pertence à High Church, ou seja, ao movimento herdeiro do pastor Pusey e do movimento de Oxford, do qual sabemos agora, pelos trabalhos do Comitê Internacional Rore Sanctifica, que está no cerne do ataque mortal contra a Igreja Católica que representaram os movimentos litúrgico e ecumênico, que culminaram na fabricação e na instituição de um rito de consagração episcopal inválido em 1968 (Pontificalis Romani).

Frequentando Malcolm Muggeridge, Monsenhor Williamson teria sido apresentado a Alec Vidler, o grande amigo de Malcolm?

Constatamos, de qualquer forma, o papel decisivo de Monsenhor Williamson em barrar o estudo da invalidade do novo ritual de sagrações episcopais, como bispo encarregado de supervisionar a revista dos dominicanos de Avrillé (Le Sel de la terre), que publicou as falsas “demonstrações” (SdT n°54 e 56) do Padre Pierre-Marie de Kergorlay, ou ainda como diretor do seminário de La Reja, sendo que um de seus professores, o padre Calderon, se destacou por uma nova falsa “demonstração” da suposta validade sacramental do novo ritual de sagrações (SdT, n°58).

Outro fato que merece ser citado é que nunca a revista Le Sel de la terre estudou o papel do anglicanismo e sua ação subversiva contra a Igreja Católica. Em 1996, durante o centenário de Apostolicae Curae, esta revista ficou muda como um peixe sobre o assunto.

Quais são os relacionamentos de Monsenhor Williamson com os meio anglicanos?

Ele teria se beneficiado das conexões de Muggeridge e suas poderosas relações nesse campo?

Malcolm Muggeridge tem outro filho que se compromete com uma seita milenarista protestante (Irmãos de Plymouth), que desenvolve toda uma doutrina sobre a vinda iminente do Anticristo e do Grande Castigo do qual alguns “happy fews” serão preservados por um “arrebatamento” providencial.

De onde vêm esses laços do filho de Malcolm Muggeridge com esses fundamentalistas?

Passam eles pelo meio mundialista fabiano, cujos relacionamentos com a teosofia e doutrinas mais estranhas são bem conhecidos?

John, outro filho de Malcolm Muggeridge, casa-se com uma mulher tradicionalista, que se revela "ralimã" e que encontraria sua felicidade apenas com a reversão dos altares e o conservadorismo de Wojtyla-João Paulo II, com o casal fazendo do "combate pela vida" o cerne de seu engajamento.

Monsenhor Williamson, cujas posições sobre questões de moral são especialmente visíveis, se encontra nessa forma de tradicionalismo que não é, na verdade, mais do que uma deserção do combate doutrinal e um ralliement?

Seria este o fundo de seu pensamento e seu objetivo secreto e último: o ralliement a Ratzinger?

Seu duplo jogo, que não deixamos de denunciar, coincide com isso.

Malcolm Muggeridge desenvolve todo um elogio à dúvida, que Monsenhor Williamson desculpa. Deve-se ver uma coincidência com a falsa argumentação de Monsenhor Williamson sobre o “espírito doente” dos conciliares ou os sofismas do “dois e dois são quatro ou cinco” que nos foram apresentados no dia 29 de junho de 2007, durante as ordenações em Ecône? Ou ainda com sua teoria pueril do “mentevacantismo” de Ratzinger?

Ao explicar que o “coração” de Malcolm Muggeridge estava “convertido”, mas que “parte de sua cabeça” não estava, Monsenhor Williamson não cairia ele mesmo na armadilha modernista que pretende denunciar de outra forma?

O que significam todas essas incoerências de Monsenhor Williamson, o ex-aluno de Cambridge?

Se considerarmos as datas, Monsenhor Williamson sofreu a influência de Malcolm Muggeridge a partir dos anos 60, depois se converteu à Fé católica em 1970 e finalmente entrou em Ecône em 1972, após duas tentativas frustradas em seminários conciliares.

Naquela época, Muggeridge ainda não era católico, mas já era conhecido por suas declarações bombásticas sobre questões de moral.

Vale mencionar que, para um agente do Intelligence Service, é uma excelente cobertura passar por um “ultra conservador” através de algumas posições como fez Muggeridge. Sua carreira na mídia não sofrerá com esse comprometimento, bem pelo contrário.

Observamos em Monsenhor Williamson, assim como em Muggeridge, posturas provocativas sobre a questão da moral ou a proibição de universidades para mulheres, ou ainda sobre questões políticas, o que lhe conferiu a reputação de “ultra” muito útil para aparecer como alguém que rejeita o ralliement.

Já denunciamos esse jogo, que não engana mais ninguém entre os clérigos e os fiéis.

Monsenhor Williamson, por um mimetismo aplicado ao campo religioso, o da FSSPX, apresenta comportamentos semelhantes aos de Muggeridge no meio da sociedade civil e midiática britânica. O aluno estaria reproduzindo o exemplo do mestre?

« O dogma fabiano, lê-se nas publicações internas de Londres, é de permanecer ao mesmo tempo o inspirador de todos os socialismos e estar sempre presente à esquerda, ao centro e à direita. »

Ora, a trajetória de Malcolm Muggeridge não exemplifica esse aspecto inclassificável que seus biógrafos lhe reconhecem? Seria isso que Malcolm Muggeridge é um Fabiano disfarçado e sutil?

Agora muitas questões estão abertas sobre as associações e as posições de Monsenhor Williamson.

Nenhum outro bispo da FSSPX se encontra em tal situação, nem se ostenta um mestre de pensamento tão influente.

Mais clareza sobre a juventude de Monsenhor Williamson é necessária agora.

Está claro que, em nenhuma hipótese, um tal bispo pode representar uma oposição séria e credível à Roma dos anticristos denunciada por Monsenhor Lefebvre.

Continuemos a boa luta.

Padre Marchiset

ANEXOS

ANEXOS

A Sociedade (Secreta) Fabiana e os Casais Webb

2.1.1 A Sociedade Fabiana

2.1.1.1 Origem da Fabian Society

http://foster.20megsfree.com/314.htm

1844: Nascimento em Brighton do escritor socialista e reformista Edward Carpenter, que injetará o paganismo no movimento socialista inglês (Liga Socialista, Comunidade da Nova Vida, da qual surgiu a famosa Fabian Society). Para Carpenter, o socialismo deve levar os povos a reencontrar uma vida livre, primitiva, simples, saudável e moral, baseada nas ideias de Whitman, Thoreau e Tolstói. Em 1883, Carpenter funda uma “comunidade auto-suficiente” em Millthorpe, entre Sheffield e Chesterfield. Sua obra principal data de 1889 (e se intitula: Civilisation: Its Cause and Cure). Nela, ele reclama, entre outras coisas, o retorno das divindades femininas e apaziguadoras (Astarté, Diana, Ísis, etc.). Carpenter faleceu em 1929, após ter exercido uma influência duradoura sobre os movimentos socialistas e pré-ecológicos.

2.1.1.2 História

http://en.wikipedia.org/wiki/Fabian_Society

A Fabian Society é um movimento intelectual socialista britânico, cujo propósito é promover a causa socialista por meios gradualistas e reformistas, em vez de por meios revolucionários. Famosa pelo seu trabalho inovador que começou no final do século XIX e continuou até a Primeira Guerra Mundial. A sociedade lançou muitos dos fundamentos do Partido Trabalhista durante esse período; posteriormente, influenciou as políticas das recém-independentes colônias britânicas, especialmente Índia, e ainda existe hoje, como uma das 15 sociedades socialistas afiliadas ao Partido Trabalhista. Sociedades semelhantes existem na Austrália (a Australian Fabian Society), no Canadá (a Douglas-Coldwell Foundation e no passado a League for Social Reconstruction) e na Nova Zelândia.

História

A sociedade foi fundada em 4 de janeiro 1884 em Londres como um ramos de uma sociedade fundada em 1883 chamada The Fellowship of the New Life. Os membros da Fellowship incluíam poetas Edward Carpenter e John Davidson, o sexólogo Havelock Ellis e o futuro secretário fabiano, Edward R. Pease. Eles queriam transformar a sociedade criando um exemplo de vida limpa e simplificada para outros seguirem. Mas quando alguns membros também desejavam se envolver politicamente para ajudar na transformação da sociedade, foi decidido que uma sociedade separada, a Fabian Society, também deveria ser criada. Todos os membros eram livres para frequentar ambas as sociedades.

A Fellowship of the New Life se desfez em algum momento no início da década de 1890, mas a Fabian Society cresceu para se tornar a sociedade intelectual preeminente no Reino Unido durante a era eduardiana.

Imediatamente após sua fundação, a Fabian Society começou a atrair muitos intelectuais atraídos pela sua causa socialista, incluindo George Bernard Shaw, H. G. Wells, Annie Besant, Graham Wallas, Hubert Bland, Edith Nesbit, Sydney Olivier, Oliver Lodge, Leonard Woolf e Emmeline Pankhurst. Até mesmo Bertrand Russell se tornaria membro mais tarde. Os dois membros John Maynard Keynes e Harry Dexter White foram delegados à Conferência Monetária e Financeira das Nações Unidas em 1944.

No núcleo da Fabian Society estavam Sidney e Beatrice Webb. Juntos, escreveram numerosos estudos sobre a Grã-Bretanha industrial, economias alternativas aplicadas ao capital, assim como à terra. Sua admiração posterior pela Rússia soviética decorreu parcialmente da "eficiência" de Stalin em adquirir essas rendas.

O grupo, que favoreceu mudanças graduais em vez de mudanças revolucionárias, foi nomeado — por sugestão de Frank Podmore — em honra ao general romano Quintus Fabius Maximus (apelidado de "Cunctator", que significa "o Atrasador"). Ele defendia táticas envolvendo assédio e guerra de atrito, em vez de batalhas de frente contra o exército cartaginês sob o renomado general Aníbal Barca.

Os primeiros panfletos da Fabian Society foram escritos para pressionar por um salário mínimo em 1906, pela criação do Serviço Nacional de Saúde em 1911 e pela abolição dos nobres hereditários em 1917 (Fabian Society).

Os socialistas fabianos eram críticos do livre comércio e abraçaram o protecionismo em interesse de proteger o reino da competição estrangeira.

Os fabianos também favoreciam a nacionalização da terra, acreditando que as rendas coletadas pelos proprietários de terras eram não conquistadas, uma ideia que se baseava fortemente no trabalho do economista americano Henry George.

Muitos fabianos participaram da formação do Partido Trabalhista em 1900, e a constituição do grupo, escrita por Sidney Webb, emprestou fortemente dos documentos fundacionais da Sociedade Fabiana. Na Conferência de Fundação do Partido Trabalhista em 1900, a Sociedade Fabiana reivindicou 861 membros e enviou um delegado.

No período entre as duas Guerras Mundiais, os "Fabianos da Segunda Geração", incluindo os escritores R. H. Tawney, G. D. H. Cole e Harold Laski, continuaram a ser uma grande influência no pensamento social-democrata.

Foi nessa época que muitos dos futuros líderes do Terceiro Mundo foram expostos ao pensamento fabiano, notavelmente o indiano Jawaharlal Nehru, que posteriormente definiu a política econômica para um quinto da humanidade nos moldes social-democratas fabianos. Um fato pouco conhecido é que o fundador do Paquistão, o advogado Muhammad Ali Jinnah, foi um ávido membro da Sociedade Fabiana no início dos anos 1930. Lee Kuan Yew, o primeiro Primeiro-Ministro de Cingapura, afirmou em suas memórias que sua filosofia política inicial foi fortemente influenciada pela Sociedade Fabiana. No entanto, ele mais tarde alterou suas opiniões, acreditando que o ideal fabiano de socialismo era muito impraticável.

Legado

Ao longo do século 20, o grupo sempre foi influente nos círculos do Partido Trabalhista, com membros como Ramsay MacDonald, Clement Attlee, Anthony Crosland, Richard Crossman, Tony Benn, Harold Wilson e, mais recentemente, Tony Blair e Gordon Brown. O falecido Ben Pimlott foi seu presidente na década de 1990. (Um Prêmio Pimlott para Escrita Política foi organizado em sua memória pela Sociedade Fabiana e pelo The Guardian em 2005 e continua anualmente). A Sociedade está afiliada ao Partido como uma sociedade socialista. Nos últimos anos, o grupo dos Jovens Fabianos, fundado em 1960, tornou-se uma organização importante de rede e discussão para ativistas mais jovens (com menos de 31 anos) do Partido Trabalhista e desempenhou um papel na eleição de Tony Blair como líder trabalhista em 1994. Após um período de inatividade, os Jovens Fabianos Escoceses foram reformados em 2005.

O relatório anual de 2004 da sociedade mostrou que havia 5.810 membros individuais (70 a menos que no ano anterior), dos quais 1.010 eram Jovens Fabianos, e 294 assinantes institucionais, dos quais 31 eram Partidos Trabalhistas de Constituência, sociedades cooperativas ou sindicatos, 190 eram bibliotecas, 58 corporativas e 15 outras—totalizando 6.104 membros. Os ativos líquidos da sociedade eram £86.057, sua receita total foi £486.456 e sua despesa total foi £475.425. Houve um superávit geral para o ano de £1.031.

A última edição do Dicionário de Biografia Nacional (uma obra de referência que lista detalhes sobre britânicos famosos ou significativos ao longo da história) inclui 174 fabianos.

Quatro fabianos, Beatrice e Sidney Webb, Graham Wallas e George Bernard Shaw, fundaram a London School of Economics com o dinheiro deixado para a Sociedade Fabiana por Henry Hutchinson. Supostamente, a decisão foi tomada em uma festa de café da manhã em 4 de agosto de 1894. Os fundadores estão retratados na Fabian Window 1 projetada por George Bernard Shaw. A janela foi roubada em 1978 e reapareceu em Sotheby's em 2005. Foi restaurada para exibição na Shaw Library na London School of Economics em 2006 em uma cerimônia presidida por Tony Blair 2.

Jovens Fabianos

Membros com menos de 31 anos também são membros dos Jovens Fabianos. Este grupo tem seu próprio presidente eleito e executivo e organiza conferências e eventos. Ele também publica a revista trimestral Anticipations. Os Jovens Fabianos Escoceses, uma ramificação escocesa do grupo, foram reformados em 2005.

Influência no governo trabalhista

Desde que o Trabalhista assumiu o poder em 1997, a Sociedade Fabiana tem sido um fórum para as ideias do Novo Trabalhista e para abordagens críticas de todo o partido. A contribuição fabiana mais significativa para a agenda política do Trabalhista em governo foi o panfleto de Ed Balls de 1992, que defendia a independência do Banco da Inglaterra. Balls tinha sido um jornalista do Financial Times quando escreveu esse panfleto fabiano, antes de ir trabalhar para Gordon Brown. O editor de negócios da BBC, Robert Peston, em seu livro Brown's Britain, chama isso de "um tratado essencial" e conclui que Balls "merece tanto crédito – provavelmente mais – do que qualquer outra pessoa pela criação do moderno Banco da Inglaterra"; [citado aqui; http://www.afsp.msh-paris.fr/archives/congreslyon2005/communications/tr4/wickham.pdf] Wlliam Keegan oferece uma análise semelhante do panfleto fabiano de Balls em seu livro sobre a política econômica do Trabalhista [3](http://politics.guardian.co.uk/bookshelf/story/0,,1041487,00.html "http://politics.guardian.co.uk/bookshelf/story/0,,1041487,00.html"), que traça em detalhe o caminho que levou a essa dramática mudança de política após a primeira semana do Trabalhista no poder.

A Comissão Tributária da Sociedade Fabiana de 2000 foi amplamente creditada 4 por influenciar a política e a estratégia política do governo trabalhista para seu um significativo aumento público de impostos: o aumento da Contribuição Nacional para arrecadar £8 bilhões para gastos do NHS. (A Comissão Fabiana, na verdade, havia pedido um 'imposto do NHS' 5 diretamente vinculado para cobrir o custo total dos gastos com o NHS, argumentando que vincular a tributação mais diretamente ao gasto era essencial para tornar o aumento de impostos aceitável publicamente. O aumento da Contribuição Nacional de 2001 não foi formalmente vinculado, mas o governo se comprometeu a usar os fundos adicionais para gastos em saúde). Várias outras recomendações, incluindo uma nova alíquota máxima do imposto de renda, estavam à esquerda da política do governo e não foram aceitas, embora essa revisão abrangente da tributação no Reino Unido tenha sido influente em círculos econômicos e políticos 6

Veja também

 Referências

  1. ^ Comunicado de imprensa, "Uma peça da história Fabiana revelada na LSE," Arquivos da London School of Economics & Political Science 1 Último acesso em 23 de fevereiro de 2007
  2. ^ Andrew Walker, "Inteligência, sabedoria e janelas", BBC News 2 Último acesso em 23 de fevereiro de 2007

2.1.1.3 Símbolos da Sociedade Fabiana

http://www.freedom-force.org/freedomcontent.cfm?fuseaction=fabianwindow&refpage=issues

A JANELA DE VIDROS TÊNUE DA SOCIEDADE FABIANA
Atualizado em 22 de agosto de 2006

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Esta é a janela de vitral da Beatrice Webb House em Surrey, Inglaterra, antiga sede da Sociedade Fabiana. Foi projetada por George Bernard Shaw e retrata Sidney Webb e Shaw atingindo a Terra com martelos para "MOLDÁ-LA MAIS PRÓXIMA DO DESEJO DO CORAÇÃO", uma linha de Omar Khayyam. Note o lobo em pele de ovelha no emblema Fabiano acima do globo. A janela agora está em exibição na London School of Economics (LSE), que foi fundada por Sydney e Beatrice Webb.

"A janela foi posteriormente roubada da casa em 1978", diz a arquivista da LSE, Sue Donnelly. "Ela apareceu em Phoenix, Arizona, logo depois, mas depois desapareceu novamente até que ressurgiu repentinamente em uma venda na Sotheby's em julho de 2005." A janela foi comprada pela Webb Memorial Trust e agora está em empréstimo para a LSE, onde é exibida na biblioteca Shaw da escola. Em abril de 2006, a janela foi oficialmente revelada em uma cerimônia com a presença do Primeiro-Ministro britânico Tony Blair, que é membro da Sociedade Fabiana. [1]

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Os Fabianos eram originalmente um grupo elitista de intelectuais que formaram uma sociedade semi-secreta com o propósito de trazer o socialismo para o mundo. Enquanto os comunistas queriam estabelecer o socialismo rapidamente por meio de violência e revolução, os Fabianos preferiam fazê-lo lentamente por meio de propaganda e legislação. A palavra socialismo não deveria ser usada. Em vez disso, falariam sobre benefícios para o povo, como assistência social, cuidados médicos, salários mais altos e melhores condições de trabalho. Dessa forma, planejaram alcançar seu objetivo sem derramamento de sangue e até mesmo sem oposição séria. Eles escarneceram dos comunistas, não porque não gostassem de seus objetivos, mas porque discordavam de seus métodos. Para enfatizar a importância do gradualismo, adotaram a tartaruga como o símbolo de seu movimento. Os três líderes mais proeminentes nos primeiros dias foram Sidney e Beatrice Webb e George Bernard Shaw. [2] Um vitral da Beatrice Webb House em Surrey, Inglaterra, é especialmente illuminante. Na parte superior aparece a última linha de Omar Khayyam:

Querido amor, poderíamos eu e tu conspirar com o destino
Para apreender este triste esquema das coisas inteiras,
Não o despedaçaríamos em pedaços, e então
Moldá-lo-íamos mais próximo do desejo do coração!

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Abaixo da linha Moldá-lo mais próximo do desejo do coração, o mural retrata Shaw e Webb atingindo a terra com martelos. Na parte inferior, as massas se ajoelham em adoração a uma pilha de livros que defendem as teorias do socialismo. Ignorando as massas dóceis, H.G. Wells, que após deixar os Fabianos, os denunciou como "os novos maquiavélicos." O componente mais revelador, no entanto, é o emblema Fabiano que aparece entre Shaw e Webb. É um lobo em pele de ovelha!

REFERÊNCIAS[1] "Inteligência, sabedoria e janelas," por Andrew Walker, BBC News, 28 de abril de 2006: http://news.bbc.co.uk/1/hi/magazine/4944100.stm. Se o site original não responder, clique aqui.[2] A Criatura da Ilha Jekyll; Um Segundo Olhar sobre o Federal Reserve por G. Edward Griffin: http://www.realityzone.com/creatfromjek.html.

2.1.1.4 O "modelo Fabiano" apresentado por um site de esquerda

http://www.alencontre.org/archives/08/08-06.html

O modelo fabiano

Na Alemanha, por trás da figura de Lassalle, surge uma série de “socialismos” que se desenvolvem em uma direção que merece nosso interesse.

Os chamados socialistas acadêmicos (os socialistas das cátedras universitárias: Kathedersozialisten, uma corrente do establishment acadêmico) depositavam suas esperanças em Bismarck ainda mais abertamente do que Lassalle. Mas sua concepção de um socialismo de Estado não era, em princípios, muito distante da de Lassalle. A diferença é que este último se arriscava a promover um movimento de massa que partisse de baixo para implementar sua perspectiva; algo arriscado, pois uma vez desencadeado, esse movimento poderia escapar de suas mãos, como aconteceu várias vezes na história.

O próprio Bismarck não hesitou em apresentar suas medidas de política econômica paternalistas como uma espécie de socialismo. Livros foram escritos sobre o “socialismo monárquico” ou ainda o “socialismo de Estado bismarckiano”...

Movendo-se ainda mais à direita, chega-se ao “socialismo” de Friedrich List, em certa medida um proto-nazista, até alcançar círculos onde o anticapitalismo é uma forma de antissemitismo (E. Dühring, A. Wagner) que forjarão elementos do movimento que se qualificará de socialista sob Adolf Hitler. O elemento que une essa gama, além de todas as diferenças, consiste na concepção de um socialismo que equivale, em essência, a uma intervenção do Estado na vida econômica e social. Como dizia Lassalle: “Estado, cuida das coisas.” Esse socialismo é característico de todo esse corrente.

É por essa razão que Schumpeter observa com precisão que o equivalente britânico do socialismo de Estado germânico é o socialismo de Sidney Webb, o “fabianismo”.

Os fabianos (mais exatamente os webbianos) são, na história das ideias socialistas, a corrente socialista moderna que consumou de forma mais radical seu divórcio com o marxismo; são os que estão mais distantes do marxismo. Era um reformismo social-democrata quase quimicamente puro, sem qualquer mistura, especialmente antes da ascensão do movimento de massa e socialista na Grã-Bretanha, movimento que os fabianos não desejavam e que não ajudaram a construir (apesar de um mito muito difundido que afirma o contrário). Os fabianos, portanto, constituem uma experiência muito importante em comparação com outras correntes reformistas que pagaram seu tributo ao marxismo, adotando parte de sua linguagem, mas distorcendo-a em sua substância.

Os fabianos, claramente oriundos das classes médias em termos de sua extração social e de seu campo de influência, não queriam de forma alguma construir um movimento de massa e muito menos um movimento de massa fabiano.

Eles se viam como uma pequena elite de conselheiros intelectuais que poderiam impregnar as instituições sociais existentes, influenciando assim os verdadeiros líderes tanto na esfera conservadora quanto liberal [alusão aos dois partidos burgueses conservador e liberal que monopolizavam então a esfera política inglesa], impulsionando o desenvolvimento social em direção a seu objetivo coletivista com a força de um “gradualismo imparável”. Na medida em que sua concepção de socialismo se baseava apenas na intervenção do Estado (no nível nacional e municipal) e que sua teoria indicava que o capitalismo estava desenvolvendo tendências coletivistas, rapidamente, dia após dia, e que deveria prosseguir nessa direção, sua função consistia simplesmente em acelerar esse processo [uma ideia análoga prevalece na social-democracia durante a adoção do chamado programa de Bade Godesberg na Alemanha ou de Winterthur na Suíça, 1958-1959]. A sociedade fabiana foi concebida em 1884 para ser o peixe-piloto de um tubarão. Inicialmente, o tubarão foi o Partido Liberal; mas quando a influência sobre o liberalismo fracassou miseravelmente e o Trabalho finalmente conseguiu constituir seu próprio partido de classe [Partido Trabalhista], apesar dos fabianos, o peixe-piloto simplesmente se juntou a este último.

Pode não haver outra tendência socialista que, tão sistematicamente e conscienciosamente, tenha elaborado uma teoria do socialismo de cima para baixo. A natureza desse movimento foi rapidamente identificada, mesmo que, posteriormente, seu caráter tenha sido obscurecido quando o fabianismo se integrou ao conjunto do reformismo trabalhista.

Um dirigente socialista cristão dentro da Fabian Society atacou uma vez Webb como um « coletivismo burocrático » (pode ser essa a primeira utilização desse termo). O livro, uma vez famoso, de Hilaire Belloc, L'État servile, publicado em 1912, foi amplamente provocado pelo « coletivismo ideal » de Webb, que era essencialmente burocrático. G.D.H. Cole [historiador inglês de renome do movimento operário, membro da sociedade fabiana] lembrava que « os Webb naquela época adoravam dizer que toda pessoa ativa em política era seja um « a », seja um « b » - seja um anarquista, seja um burocrata - e que eles eram dos « b ». Essas caracterizações servem apenas para transmitir o sentido efetivo do coletivismo dos Webb que era o fabianismo. Era uma orientação completamente dirigista (administrativa), tecnocrática, elitista, autoritária, « planejadora ». Webb gostava de usar o termo influência (de manobra) como sinônimo de política.

Uma publicação da corrente fabiana escrevia que eles queriam ser « os jesuítas do socialismo ». Seu evangelho era a Ordem e a Eficiência. O povo, que deveria ser tratado com indulgência, não era apto senão para ser dirigido por especialistas competentes. A luta de classes, a revolução, os levantes populares eram considerados loucura, demência. No livro O fabianismo e o império, o imperialismo era elogiado e aceito. Se uma vez o movimento socialista desenvolveu sua própria corrente coletivista burocrática, foi bem nesse caso.

Pode-se pensar que o socialismo era essencialmente um movimento de baixo para cima, um movimento de classe, escreve um representante do fabianismo, Sidney Ball, para desviar o leitor dessa ideia; mas, continua Ball, os socialistas agora « abordam a questão sob um ângulo científico em vez de popular; eles são teóricos das classes médias », orgulham-se disso. Ele chega a afirmar que existe uma clara ruptura entre o socialismo da rua e o socialismo da academia.

As consequências disso são bem conhecidas, embora frequentemente camufladas. Enquanto a corrente fabiana como tendência específica desapareceu em 1918 no movimento muito mais amplo do reformismo trabalhista, os dirigentes fabianos adotaram outra direção.

Tanto Sidney e Beatrice Webb quanto Bernard Shaw [o trio mais conhecido da Fabian Society] tornaram-se apoiadores por princípio do totalitarismo stalinista dos anos 30. Anteriormente, Bernard Shaw, que achava que o socialismo necessitava de um super-homem, encontrou mais de um. Ele apoiou Mussolini e Hitler como despóticos benevolentes que deveriam oferecer o « socialismo » aos rudes. Ficou decepcionado que esses despóticos não tenham abolido efetivamente o capitalismo. Em 1931, Shaw declarou, após uma visita à URSS, que o regime de Staline era o fabianismo em prática. Os Webb também foram a Moscovo e lá encontraram Deus. Em sua obra O comunismo soviético: uma nova civilização?, eles provavam (a partir dos documentos fornecidos por Moscovo e das próprias declarações de Staline, meticulosamente analisadas) que a Rússia era a maior democracia do mundo. Staline não era um ditador. A igualdade total reinava. A ditadura do partido único era necessária. O Partido Comunista era uma elite completamente democrática que conduzia à civilização os escravos e os mongóis (mas não os ingleses!). A democracia política havia falhado em todos os países ocidentais e não havia razão para que os partidos políticos sobrevivessem em nossa época. Eles apoiaram firmemente Staline e os processos de Moscovo, assim como o pacto Hitler-Staline, sem que nenhuma náusea pudesse ser observada.

Eles morreram sendo pro-stalinistas acríticos de um tipo que hoje [Draper escreve em 1966] não se poderia nem mesmo encontrar no seio do escritório político do Partido Comunista da URSS.

Como Bernard Shaw explicou, os Webb tinham apenas desprezo pela Revolução Russa em si: _« Os Webb esperaram até que a mudança [revolução] se terminasse em destruição e ruínas, até que os erros fossem corrigidos e que o Estado comunista realmente se estabelecesse. » Ou seja, esperaram até que as massas revolucionárias tivessem sido aprisionadas em uma camisa de força, que os dirigentes da revolução tivessem sido destituídos e que a eficácia tranquila da ditadura tivesse se imposto no cenário, em outras palavras, que a contra-revolução estivesse firmemente estabelecida. Foi então que os Webb chegaram para declarar o ideal realizado.

Isso se deve a uma incompreensão gigantesca, um erro incompreensível? Ou os Webb estavam certos em pensar que isso [o Estado stalinista] representava esse « socialismo » que correspondia à sua ideologia, certamente ao custo de um pouco de sangue. A mudança do fabianismo - que visava influenciar as classes médias - em direção ao stalinismo representou o giro de uma porta em torno da dobradiça do socialismo de cima para baixo.

2.1.2 Sidney Webb

Sidney James Webb, 1º Barão Passfield (13 de Julho de 1859 - 13 de Outubro de 1947) foi um socialista britânico, economista e reformador.

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Ele foi um dos primeiros membros da Fabian Society em 1884 junto com G. Bernard Shaw. Com Beatrice Webb, Annie Besant, Graham Wallas, Edward R. Pease, Hubert Bland e Sidney Olivier, eles transformaram a Fabian Society em um importante clube político-intelectual na Inglaterra da era edwardiana.

Webb nasceu em Londres. Estudou direito na Birbeck Literary and Scientific Institution. Em 1895, contribuiu para a fundação da London School of Economics, utilizando uma doação herdada pela Fabian Society. Ele se tornou professor de administração pública em 1912, cargo que ocupou por quinze anos. Em 1892, casou-se com Beatrice Potter Webb, que compartilhava suas ideias e crenças.

Ambos eram membros do Partido Trabalhista e desempenhavam um papel político ativo. Sidney tornou-se deputado em 1922. Sua influência era ainda maior porque organizavam os Coefficients, jantares que atraíam os mais influentes homens de Estado e pensadores da época. Em 1929, ele se tornou Barão Passfield e membro do governo britânico (Secretário de Estado para as Colônias e Secretário de Estado para os Assuntos dos Domínios) sob Ramsay MacDonald. Em 1930, teve que renunciar devido a problemas de saúde. Os Webb apoiaram a União Soviética até a morte. Seu livro A Verdade sobre a Rússia Soviética (1942) foi publicado em 1942.

Os cônjuges Webb co-escreveram um livro referência sobre os sindicatos, History of Trade Unionism em 1894.

No livro The Next Machiavelli (1911) de H.G. Wells, os Webb, sob o nome de Baileys, são criticados por serem burgueses manipuladores. A Fabian Society, da qual Wells foi um membro de muito breve duração, não era vista com melhores olhos por ele.

Arquivo

Os escritos de Sidney Webb fazem parte dos arquivos Passfield na London School of Economics.

Bibliografia

Obras de Sidney Webb:

Obras de Sidney e Beatrice Webb:

Referências

  1. 'A poor thing but our own': the Webbs and the Labour Party.

2.1.3 Béatrice Webb, née Potter

Martha Beatrice Potter Webb (22 de janeiro de 1858 - 30 de abril de 1943) foi uma socialista britânica, economista e reformadora.

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Beatrice Potter Webb, nascida em Gloucester, Gloucestershire, era neta de um deputado radical, Richard Potter. Em 1882, manteve um relacionamento com o político radical Joseph Chamberlain, que na época era um ministro do gabinete. Em 1890, ela conheceu Sidney Webb, que a ajudou em suas pesquisas. Casaram-se em 1892. Ela frequentemente participava das atividades políticas e profissionais de seu marido, inclusive na Fabian Society e na criação da London School of Economics (LSE). Foi coautora de History of Trade Unionism (1894) e co-criadora da revista The New Statesman em 1913.

No livro de H.G. Wells, The Next Machiavelli (1911), os cônjuges Webb, sob o nome de Baileys, são criticados como burgueses manipuladores. No seu livro, a Fabian Society, da qual Wells foi membro por um curto período, não era vista com melhores olhos.

Webb, a teórica da teoria Cooperativa

Webb fez várias contribuições importantes às teorias políticas e econômicas do movimento da Cooperação. Ela foi quem empregou os termos Federalismo Cooperativo e Individualismo Cooperativo em seu livro publicado em 1891, O Movimento Cooperativo na Grã-Bretanha. Beatrice Potter Webb se considerava parte do movimento do Federalismo Cooperativo, uma linha de pensamento que defendia as sociedades de consumo cooperativas. Webb acreditava que as sociedades baseadas no consumo cooperativo deveriam formar sociedades baseadas em um modelo de cooperação de venda no atacado e que as Cooperativas Federalistas deveriam comprar fazendas ou fábricas. Ela era muito crítica das cooperativas operárias que buscavam levar ao socialismo, apontando que, na época em que escrevia, tais tentativas foram amplamente malsucedidas.

Arquivos

Os escritos de Beatrice Webb, incluindo seu diário, estão reunidos nos arquivos Passfield da London School of Economics.

Bibliografia

Obras de Beatrice Potter Webb:

Obras coescritas por Beatrice Potter Webb e Sidney Webb:

Referências

  1. Potter, Beatrice, “The Co-operative Movement in Great Britain”, Londres: Swan Sonnenschein & Co., 1891.
ANEXOS

Malcolm Muggeridge

2.2.1 Biografia de Malcolm Muggeridge (Wikipedia)

Malcolm Muggeridge da Wikipedia, a enciclopédia livre

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Thomas Malcolm Muggeridge (24 de março de 1903 – 14 de novembro de 1990) foi um jornalista, autor, satirista, personalidade da mídia, espião militar e, posteriormente, apologista cristão.

Biografia

Seu pai, H.T. Muggeridge, foi um importante conselheiro municipal do Partido Trabalhista de Croydon, ao sul de Londres, e foi, por um breve período, membro do Parlamento pelo condado de Romford durante o segundo governo trabalhista de Ramsay MacDonald. Sua mãe se chamava Annie Booler.

Malcolm, um dos cinco filhos, estudou na escola de gramática Selhurst e no Colégio Selwyn da Universidade de Cambridge durante quatro anos, graduando-se em 1924 com menção passável nas ciências naturais. Ele então partiu para ensinar na Índia. Enquanto ainda era estudante, lecionou brevemente em 1920, 1922 e 1924 no Colégio John Ruskin de Croydon, onde seu pai era presidente dos prefeitos.

De volta à Inglaterra em 1927, casou-se com Katherine Dobbs (1903-1994), também conhecida como Kathleen ou Kitty, cuja mãe, Rosalind Dobbs, era uma irmã mais nova de Beatrice Webb. Ele trabalhou como professor substituto antes de partir, seis meses depois, para ensinar no Egito. Foi lá que conheceu Arthur Ransome, que estava no Egito como jornalista para o Manchester Guardian. Ransome recomendou Muggeridge aos editores do Guardian e ele foi empregado como jornalista pela primeira vez.

Moscou

Primeiramente atraído pelo comunismo, Muggeridge e sua esposa chegaram a Moscou em 1932, onde Malcolm deveria ser o correspondente do Manchester Guardian, aguardando William Chamberlin que estava de licença. No início de sua estadia em Moscou, seu principal trabalho jornalístico foi escrever uma reportagem chamada Picture Palace sobre suas experiências no Manchester Guardian, a qual ele terminou e apresentou aos editores em janeiro de 1933. Infelizmente, os editores, preocupados com possíveis processos por difamação, não publicaram o livro, o que resultou em dificuldades financeiras para Muggeridge, que não estava realmente empregado na época, recebendo apenas por freelance. Perdendo rapidamente suas ilusões sobre o comunismo, Malcolm decidiu investigar diretamente a fome na Ucrânia, viajando até lá e ao Cáucaso sem a permissão das autoridades soviéticas. Os relatórios que ele enviava ao Guardian por meio da mala diplomática, assim evitando a censura, não foram impressos na íntegra, nem apareceram sob seu nome. Ao mesmo tempo, Gareth Jones, um jornalista rival, que havia encontrado Muggeridge em Moscou, se tornou famoso com sua própria história que confirmava a magnitude da fome. Escrevendo no New York Times, Walter Duranty negou descaradamente a existência de qualquer fome. A seu crédito, Gareth Jones escreveu cartas ao Guardian apoiando os artigos de Muggeridge sobre a fome. Como Muggeridge entrou em conflito direto com a linha editorial do jornal, voltou a escrever notícias, começando com Hiver à Moscou (1934), descrevendo as condições reais na utopia socialista e ridicularizando os jornalistas ocidentais complacentes com o regime de Stalin. Ele posteriormente chamou Duranty de "o maior mentiroso que já conheci no jornalismo". Mais tarde, envolveu-se em uma colaboração literária com Hugh Kingsmill. As concepções políticas de Muggeridge mudaram quando ele passou de uma perspectiva de socialista independente para o que muitos consideraram uma postura de direita, que não era menos severa em suas críticas às questões sociais. As ideias políticas de Muggeridge nunca se prestaram facilmente à categorização em termos de partidos políticos.

A Segunda Guerra Mundial

Durante a guerra, ele fez parte dos serviços do Secret Intelligence Service britânico operando em Bruxelas, o qual era dirigido por Richard Barclay, um homem fraco que Muggeridge e seu colega Donald intimidavam. A tentativa de Muggeridge de se atribuir, por vaidade, o mérito do desmantelamento de uma rede de espionagem alemã em Antuérpia, na qual ele não tinha desempenhado nenhum papel, provocou a indignação dos que estavam envolvidos (Richard Gatty e Charles Arnold-Baker). Ele foi posteriormente enviado para Lourenço Marques, uma cidade neutra na África Oriental Portuguesa, onde se diz que foi responsável pela captura de um submarino alemão, mas também falou mais tarde sobre uma tentativa de suicídio. Pouco depois da Libertação de Paris pelos aliados, Muggeridge foi encarregado de uma investigação preliminar sobre P.G. Wodehouse, processado a respeito de cinco transmissões de rádio realizadas a partir de Berlim durante a guerra. Embora estivesse inicialmente disposto a desprezar Wodehouse, sua entrevista foi o início de uma amizade duradoura e de uma relação editorial. Esse encontro mais tarde inspirou uma peça de teatro de Roger Milner chamada "Além da Piada".

Período do pós-guerra.

Ele trabalhou para outros jornais, incluindo o Calcutta Statesman, o Evening Standard e o Daily Telegraph. Foi editor do Punch Magazine de 1953 a 1957, um cargo que era um desafio para alguém que proclamava não ter senso de humor. Em 1957, ele foi alvo de um grande desapreço público e profissional por criticar a monarquia britânica em uma revista americana, o Saturday Evening News. Dado seu título provocador "A Inglaterra realmente precisa de uma rainha?", seu artigo foi deliberadamente atrasado por cinco meses por um editor astuto, com o objetivo de coincidir com a visita real de Estado a Washington DC que ocorreria mais tarde no ano. Embora este artigo não fosse mais do que um ressurgimento de pontos de vista já expressos em um artigo de 1955, "Royal Soap Opera", essa infeliz programação gerou uma reação particularmente indignada na Grã-Bretanha, e ele foi, por um breve período, proibido de estúdios da BBC, enquanto um contrato com os jornais Beaverbrook foi cancelado. Sua má reputação contribuiu para impulsionar sua carreira para se tornar um apresentador de programas de rádio ainda mais conhecido, com uma reputação de entrevistador inflexível. Mas, ao longo dos anos 60, ele estava em um período em que suas próprias convicções espirituais começaram a ter mais peso em sua carreira profissional. Cada vez mais, ele se tornava algo ridículo e caricatural ao tentar denunciar frequentemente, no rádio e na televisão, a nova fadiga sexual dos hippies da década de 60. Seus sarcasmos visavam particularmente a moda "Pílulas e Pétard" – pílulas anticoncepcionais e cannabis. Seu livro de 1966, Marche légèrement parce que tu marches sur mes plaisanteries, foi publicado durante sua fase de busca espiritual, e embora mordaz em seu humor, indicava ao mesmo tempo um olhar sério sobre a vida. Este título é uma alusão à última linha do poema de W.B. Yeats Ele desejava os vestígios do Céu – "Caminhe levemente porque você está pisando em meus sonhos." Em 1967, ele pregou na Igreja de Santa Maria a Grande em Cambridge, assim como em 1970. Sendo eleito reitor da Universidade de Edimburgo, Muggeridge aproveitou a oportunidade de um sermão na Catedral de São Guilherme em janeiro de 1968 para renunciar ao seu cargo em protesto contra a posição do Conselho dos Representantes dos Estudantes sobre a questão de "Pílulas e Pétard". Esse sermão foi posteriormente publicado sob o título Outro Rei.

Muggeridge se tornou famoso como o "descobridor" da Madre Teresa, sendo o primeiro a entrevistá-la em Londres em 1968. Contou ao mundo suas façanhas através de um documentário de televisão filmado em Calcutá chamado Algo Belo para Deus, assim como um livro com o mesmo nome que se tornou um best-seller. Ele era famoso por seu espírito e seus escritos profundos (como por exemplo: "Nunca se esqueça que apenas o peixe morto nada com a corrente"). Escreveu uma autobiografia em dois volumes sob o título Crônicas do Tempo Perdido. O primeiro volume (1972) se intitulava O Bastão Verde, e o segundo volume (1973) O Bosque Infernal. Um terceiro volume estava previsto, O Olho Bom, para cobrir o período do pós-guerra; foi iniciado, mas nunca terminado.

Conversão ao Cristianismo

Depois de professar publicamente ser um agnóstico durante quase toda a sua vida, ele descobriu sua voz cristã ao publicar Jesus Redescoberto em 1969, uma série de ensaios, artigos e sermões sobre a fé. Tornou-se um best-seller. Jesus: O Homem que Está Vivo seguiu em 1976, uma obra mais substancial descrevendo o evangelho com suas próprias palavras. Em Um Terceiro Testamento, ele pinta o retrato de sete pensadores espirituais, ou "Espiões de Deus", como os chama, que influenciaram sua vida: Agostinho de Hipona, William Blake, Blaise Pascal, Leon Tolstói, Dietrich Bonhoeffer, Søren Kierkegaard e Fiódor Dostoiévski. Foi nessa época que produziu vários documentários importantes com temas religiosos para a BBC, incluindo Nos Passos de São Paulo.

Em 1979, ele atacou publicamente John Cleese e Michael Palin durante um debate na televisão sobre a questão do blasfêmia pública no filme dos Monty Python, A Vida de Brian.

A conversão subsequente ao Catolicismo Romano

Em 1982, ele surpreendeu muitos ao se converter ao Catolicismo Romano aos 79 anos, junto com sua esposa Kitty. Essa conversão foi amplamente devida à influência da Madre Teresa. Seu último livro, Conversão; publicado em 1988 e recentemente reeditado, descreve sua vida como uma peregrinação do século 20 – uma jornada espiritual.

Muggeridge era uma figura controversa – amplamente conhecido por ser um bebedor, um fumante inveterado e um libertino em sua vida anterior. No entanto, várias de suas obras mais conhecidas são fruto da fé que ele encontrou tardiamente, a qual expressou com eloquência em suas transmissões, como em seus escritos, e em suas enérgicas batalhas sobre questões morais. Hoje, ele é lembrado com carinho pelo nome de St. Mugg. Em seu livro, Jesus: O Homem que Está Vivo, ele diz: "Se o maior de todos, Deus encarnado, escolhe ser o servo de todos, quem gostaria de ser o mestre?" Ele foi um líder durante o Festival da Luz de 1971 em toda a Inglaterra, protestando contra a exploração comercial do sexo e da violência na Grã-Bretanha, advogando que o ensinamento de Cristo é a única chave para restaurar a estabilidade moral da nação.

Uma sociedade de literatura foi fundada em seu nome em 24 de março de 2003, por ocasião do centenário de seu nascimento, que publica uma carta trimestral intitulada A Gargoyle. Essa sociedade, com sede na Grã-Bretanha, está reeditando as obras de Muggeridge. Os escritos de Muggeridge estão reunidos em coleções especiais no Wheaton College, em Illinois, EUA.

2.2.2 A infância de Malcolm Muggeridge, os Webb e a Fabian Society (Richard Ingrams – Washington Post)

http://www.washingtonpost.com/wp-srv/style/longterm/books/chap1/muggeridge.htm

Muggeridge
A Biografia
Por Richard Ingrams

Capítulo Um: Infância

A mais antiga lembrança de vida de Malcolm era de homens – seu pai e seus amigos – conversando. Eles se reuniam na sala de estar da casa dos Muggeridge em South Croydon nas noites de sábado e, com a ajuda de pequenas quantidades de uísque e água, discutiam política, embora com matizes literários e filosóficos. Para evitar ser notado e mandado para a cama, Malcolm se escondia em um divã de costas altas coberto de damasco, que era chamado de 'canto aconchegante', uma peça de mobília incongruente que seu pai havia adquirido em uma loja de segunda mão. Assim, oculto, o menino ouvia atentamente a conversa e, quando finalmente ia para a cama, relembrava incessantemente em sua mente os vários esquemas que haviam sido propostos, como, por exemplo, a superioridade dos bondes municipais em relação a outras formas de transporte, todos os quais ele aceitava incondicionalmente como formas de tornar o mundo um lugar melhor.

O pai de Malcolm, H. T. Muggeridge, que dominou sua infância, era um homem pequeno, de barba, com uma grande estatura, um olho cintilante e um nariz um tanto bulboso que ele passou para seu filho. Ele nasceu em 26 de junho de 1864, o filho mais velho de Henry Ambrose Muggeridge, um agente funerário na então vila de Penge, em Surrey (o Diretório Aspinall de 1867 lista Henry Muggeridge de Maple Road, Penge, sob 'Leiloeiro' e 'Fabricante de Móveis e Tapeceiro'). Quando Henry tinha doze anos, seu pai abandonou sua esposa e onze filhos, e a Sra. Muggeridge foi forçada a sustentá-los administrando uma loja de móveis de segunda mão na Penge High Street. Henry deixou a escola aos treze anos e meio para ganhar a vida ajudando a sustentar a família e conseguiu um emprego como office boy em um escritório de advogados na City. Ele ganhava 7 xelins por semana, que dava para sua mãe, que lhe devolvia um xelim para viajar de trem e 4 pence por dia para comida.

Todos os dias, ele comprava um copo de leite por um penny e um pão doce por outro penny, e gastava os dois pence restantes nas livrarias da Charing Cross Road. Ele se ensinou a falar francês e a tocar piano. Mais tarde, percebendo que nunca conseguiria se tornar advogado, conseguiu um emprego como office boy na MacIntyre, Hogg Marsh e Company, uma empresa de fabricação de camisas na New Basinghall Street EC2 (mais tarde demolida durante o Blitz). Ele permaneceu na empresa até se aposentar, eventualmente se tornando secretário da empresa, embora, para a decepção de sua esposa, tenha recusado uma diretoria, pois achava que isso conflitava com seus princípios políticos.

Das suas leituras durante o almoço, H. T. Muggeridge adquiriu um interesse absorvente por política e literatura. Embora mais tarde tenha se tornado um deputado trabalhista, seu primeiro compromisso foi com a Associação Liberal de Penge, onde teve um papel ativo na campanha por uma biblioteca pública no bairro, assim como por banhos públicos. No início da década de 1890, ele se tornou socialista, juntou-se à Fabian Society em 189, e posteriormente à ILP. Tornou-se secretário da Sociedade Socialista de Croydon em 1895 e se candidatou sem sucesso a um cargo no conselho local em Norwood em 1896 e 1897. Ele era um excelente orador público, embora nem sempre tivesse a oportunidade de ser ouvido. Um relatório animado no Croydon Times de 5 de outubro de 1899 relata uma demonstração contra a Guerra dos Boers em Duppas Hill, onde uma multidão de cerca de 2.000 'patriotas' interrompeu a reunião antes que pudesse sequer começar.

Quando o Sr. H. T. Muggeridge subiu ao palco com o intuito de abrir os trabalhos, foi imediatamente atacado por gritos de 'Kruger', 'Tire-o', 'traidor', etc. No entanto, conseguiu começar - 'Só pedimos por -' disse ele, mas não avançou mais quando gritos de decisão foram levantados. Alguém pediu por "Três vivas para Salisbury", e esses foram dados com entusiasmo, após o que a multidão cantou entusiasticamente o refrão de 'Rule Britannia'.

Sr. Muggeridge: 'Só pedimos por -' (gritos de derrubem o velho Kruger e mais 'Rule Britannia' e outros pedindo vivas pela Rainha, Chamberlain, Ronald Grahame e todos os outros que poderiam pensar - até mesmo pela polícia!).

Um rapaz de aparência rude desenrolou uma espécime suja e esfarrapada da Union Jack, para intensa alegria da multidão que aplaudiu e aplaudiu novamente.

Sentindo que era inútil tentar prosseguir com seu discurso, o Sr. Muggeridge desistiu da tentativa – sua saída do palco foi sinal para mais aplausos.

Apesar do eleitorado predominantemente de classe média da cidade, o socialismo tinha um forte apoio em Croydon e, em 1903, havia cinco membros trabalhistas entre os trinta e seis do conselho. Muggeridge foi eleito em novembro de 1911 e permaneceu conselheiro até 1930. Seu interesse especial era a habitação, e ele foi fundamental na construção das primeiras casas do conselho em Croydon. Ele também fez campanha por taxas de pagamento de sindicatos para todos os funcionários municipais. Ele se candidatou ao Parlamento em South Croydon em quatro eleições sem sucesso e foi finalmente eleito como deputado por Romford em maio de 1929. Em dezembro de 1930, foi um dos deputados de todos os partidos que assinaram o manifesto de Oswald Mosley, pedindo uma economia planejada para estimular as exportações e planejar o consumo interno. Ele perdeu seu assento em outubro de 1931, mas foi reeleito para o Conselho de Croydon em 1933 até renunciar, devido a problemas de saúde, em 1940, época em que tinha 75 anos.

Em 1893, aos vinte e nove anos, H. T. Muggeridge casou-se com Annie Booler, que conheceu enquanto ambos passavam férias na Ilha de Man ("Foi um encontro casual", costumava dizer Malcolm). Mais tarde, ele a visitava em Sheffield, embora mesmo então, parecia que a política tinha precedência sobre a paixão, e Annie ficava sabendo da presença de seu pretendente na cidade quando um de seus irmãos lhe dizia: "Seu Harry está lá fora, nos portões da fábrica, falando." Após o casamento, eles se estabeleceram em Broomhall Road, Sanderstead, uma aldeia nos arredores de Croydon. Annie era uma garota de classe trabalhadora muito bonita, de cabelos claros, filha de Ida e William Booler, um supervisor em uma fábrica de cutelaria em Sheffield. Ela não compartilhava nenhum dos interesses políticos do marido, embora às vezes o acompanhasse em suas reuniões, sentasse ao seu lado no palco e puxasse as abas do seu casaco quando achava que ele estava falando por muito tempo. "Annie ainda vive no mundo do amor simples pelos que o grande pai lhe deu", escreveu seu marido para Alec Vidler em 1926. "Ela não tem introspecção, dúvidas, ou ambições – exceto talvez ainda querer parecer bonita, o que, acredito, é algo a se ter inveja."

Annie lhe deu cinco filhos em intervalos de três anos—Douglas, Stanley (morto em um acidente de motocicleta aos vinte e três anos em 19 de agosto de 1922), Malcolm, Eric e Jack. Seu terceiro filho nasceu em 24 de março de 1903 e foi nomeado Thomas Malcolm em homenagem a um dos heróis de seu pai, Carlyle. Ele foi, segundo seu próprio relato, uma criança bonita e, aos três meses, venceu um concurso de bebês patrocinado pela Mellins Food. Embora Malcolm falasse calorosamente em sua vida posterior sobre os parentes de classe trabalhadora de sua mãe, parece que ele nunca foi muito próximo dela. "Ela era extremamente bonita", escreveu ele, "com cabelos muito claros e uma expressão de inocência insondável... somente, se você olhasse fundo, longe da superfície translúcida, encontraria algo de aço, duro e implacável lá." Kitty Muggeridge sempre insistiu que Malcolm nunca foi realmente amado por sua mãe.

Pouco depois do nascimento de seu filho mais novo, Jack, os Muggeridge mudaram de sua casa geminada de três quartos em Sanderstead para 17 Birdhurst Gardens, South Croydon, uma casa independente de cinco quartos "em seu próprio terreno", que H. T. M. construiu por meio de uma cooperativa por 1.000 libras (terreno e tudo). Embora bem construída, a casa era simples por dentro, sendo o único aquecimento na ampla sala de estar um fogão fechado de antracito, no qual Malcolm costumava se sentar quando estava em casa. Essa sala também continha um pianola – um presente de um dos amigos de H. T. M. Apesar de ter cinco quartos, três dos meninos (Eric, Jack e Malcolm) tiveram que compartilhar uma cama em um determinado momento, e Jack lembrava que Malcolm frequentemente tinha pesadelos e às vezes andava dormindo.

Birdhurst Gardens era uma estrada curta e não pavimentada, a fundo no coração da suburbia. Os vizinhos dos Muggeridge eram altamente respeitáveis e olhavam para os visitantes socialistas no número dezessete com certa apreensão. Não demorou para que Malcolm e seus irmãos fossem chamados de "aqueles terríveis meninos Muggeridge".

Todos os meninos adoravam seu pai, mesmo que, com seu trabalho na cidade e reuniões políticas à noite, ele estivesse, mais vezes do que não, longe de casa. Ele os levava para passeios de bicicleta no campo aos domingos e, à noite, lia em voz alta para eles a partir de uma grande edição ilustrada das peças de Shakespeare, ou sentava-se ao pianola tocando Beethoven com um cachimbo drogado presa entre os dentes. Sua esposa tinha pouco ou nenhum papel nessas atividades, embora às vezes pudesse ser convencida a cantar acompanhada por ele. Ela não tinha interesse especial em livros e apenas escreveu com dificuldade. Talvez invejosa das conquistas do marido, mantinha-se à parte e, quando, como jovem, Malcolm partiu para a Índia, sua mãe não estava no cais para se despedir dele (uma ausência que ele não parecia achar notável) e raramente escrevia para ele quando estava longe.

Seu pai era Deus. "Desde o início", ele escreveu, "tivemos algum vínculo, alguma intimidade especial que me fez querer compartilhar e explorar todos os seus pensamentos, interesses e altitude." Malcolm caminhava com ele até pegar o trem das 8h30, subindo uma colina bastante íngreme, passando pela torre d'água e pelo campo de recreação até a Estação East Croydon; à noite, ficava encantado ao reconhecer a pequena figura de chapéu-coco avançando à frente da maré de trabalhadores da cidade retornando para casa. Muitas vezes, ele ia diretamente para a Prefeitura de Croydon para uma reunião do Conselho Municipal e, às vezes, como um tratamento especial, Malcolm tinha permissão para se sentar na galeria pública e ouvir seu pai participar do debate. Mas as memórias mais vívidas de Malcolm eram de seu pai no mercado da Surrey Street nas noites de sábado, erguendo sua pequena plataforma e arengando os transeuntes sobre a necessidade do socialismo. Ele tinha uma piada particular que seu filho sempre se lembrava: "Agora, senhoras e senhores. É o governo de Sua Majestade, a Marinha de Sua Majestade, o Escritório de Papelaria de Sua Majestade, isso e aquilo de Sua Majestade. Mas é a Dívida Nacional. Por que não é isso de Sua Majestade? Vamos deixar que Sua Majestade tenha isso, não vamos?"

Desde o início, seu pai olhou para Malcolm como diferente. "Agora tenho três filhos pequenos", ele escreveu para seu irmão Percy na Austrália em 1906. "Little Malcolm, que tem dois anos e meio, é o mais novo e achamos que é o mais promissor de todos." À medida que crescia, seus irmãos também passaram a compartilhar a visão do pai. Seu irmão mais novo, Jack (o único com quem ele realmente se dava bem), sempre estava ciente de um elemento espiritual na formação de Malcolm que faltava nos outros. Não era que ele fosse necessariamente mais inteligente, ele simplesmente era mais consciente. (Jack lembra como Malcolm, ainda estudante, notou que ele era naturalmente canhoto e o ajudou a escrever com a mão esquerda. Previsivelmente, isso foi imediatamente corrigido quando ele começou a escola.) Ele começou aulas de piano em uma escola dirigida por duas irmãs chamadas Monday, logo ao virar da esquina da casa dos Muggeridge, e, aos sete anos, foi para a escola elementar. Aqui começou aquela estranha sequência de encontros aparentemente acidentais que marcaram sua vida. Sua professora era Helen Corke, que na época em que ensinava Malcolm estava tendo um caso com um jovem professor da escola Davidson Road nas proximidades, cujo nome era D. H. Lawrence, e que estava começando a escrever. Helen Corke mais tarde disse a Kitty que Malcolm era "muito encantador, mas impossível".

Malcolm sempre foi grato pelo fato de ter estudado em escolas públicas, sendo assim poupado dos vários complexos que afetaram seus contemporâneos de colégios particulares. Aos doze anos, ganhou uma bolsa para uma escola de gramática local. "A escola para nós," ele escreveu, "era um lugar de onde sair o mais rápido possível e por tanto tempo quanto possível. Tudo o que era emocionante, misterioso e aventureiro acontecia fora de suas fronteiras, não dentro delas."

Como estudante, Malcolm não deu muitas indicações de habilidades excepcionais. "Certamente, ninguém teria aceitado que ele era excepcional de alguma forma", lembrou seu colega Robert Edgar, que mais tarde se tornou diretor. "De fato, ele tinha uma tendência a ser um pouco bobo... a atitude dos mestres em relação a ele era de tolerância divertida." Outro contemporâneo, Arthur Gibson, recordou: "Todos nós o considerávamos um rapaz meio esquisito. Ele era uma pessoa emocional. Sempre se exaltava e ficava muito irritado com as injustiças. E extremamente excitável. Exibia-se bem em inglês escrito e nas conversas." George Ratcliffe, que se tornou contador-chefe na London Electricity Board, lembrou que Malcolm "geralmente estava na metade inferior da turma quando se tratava de exames. Mas era sempre muito verboso e autoconfiante." (Women's Mirror, 19 de fevereiro de 1966)

No que diz respeito a se exaltarem por injustiças, o irmão de Malcolm, Jack, recordou um incidente que comprova isso. O diretor, Sr. Hillyer, era um sádico que, após os anos de guerra, quando a disciplina na escola estava em baixa, se entregava ao prazer de chicotear meninos em seu escritório ou na biblioteca. Durante uma dessas sessões, Malcolm entrou na biblioteca, pegou o bastão de Hillyer, quebrou-o e saiu sem dizer uma palavra. Não se ouviu nada a respeito depois disso.

Quanto a livros e ideias, Malcolm foi educado quase que inteiramente por seu pai. Ele percorria sua biblioteca – seis ou sete prateleiras em uma estante coberta de vidro – com livros que poderiam ser encontrados em qualquer lar fabiano progressista da época, como obras de Carlyle, Dickens, William Morris, Ruskin, Bernard Shaw, além de clássicos socialistas dos Webb e de R. H. Tawney. Seu livro mais precioso era A Pageant of English Poetry (Clarendon Press), que seu pai lhe deu de presente de Natal em 1914, quando ele tinha onze anos. Foi o primeiro livro que possuiu, e ele costumava olhar para a folha de rosto que mostrava seis poetas famosos (Keats, Tennyson, etc.) e se perguntava qual deles ele iria se tornar.

Na casa dos Muggeridge, como em outros lugares, o idealismo e o otimismo sobre um novo mundo foram abafados pela eclosão da guerra em 1914. Como muitos à esquerda, H. T. M., embora não fosse pacifista, antes da guerra tinha um instinto pró-alemão e anti-francês. A guerra o desestabilizou e Malcolm teve uma memória vívida de encontrar seu pai uma manhã sentado à mesa do café da manhã, fitando a longa lista de baixas nos jornais da manhã, seu rosto banhado em lágrimas.

Para Malcolm, que tinha apenas onze anos quando a guerra começou, tudo era emocionante e glamoroso. Seus irmãos mais velhos se alistaram; Douglas foi para o Exército, Stanley para o Corpo Aéreo Real, e ele ansiava secretamente que a guerra continuasse para que pudesse usar um uniforme e ser como os soldados que ele assistia com inveja dançando com as moças bonitas nas noites de sábado no Greyhound Hotel. Ele chegou a ir ao escritório de recrutamento local quando tinha treze anos, mas quando lhe disseram para apresentar uma certidão de nascimento, fugiu, em pânico, com medo de que sua inscrição fraudulenta fosse denunciada. Aos dezessete anos, Malcolm se apaixonou pela primeira e, de forma alguma, pela última vez. O nome dela era Dora Pitman e eles se conheceram pela primeira vez nas quadras de tênis municipais. A partir de então, ele passou muitas horas com ela, visitando sua casa em Thornton Heath. "Estou terrivelmente apaixonado por uma encantadora garotinha chamada Dora", escreveu; "ela tem olhos simplesmente maravilhosos e escreve poesia."

Nenhum dos poemas de Dora sobreviveu, embora um dos de Malcolm endereçado a Dora tenha ficado, porque ele o incluiu de forma bastante cruel em sua peça Three Flats, produzida em 1931.

Venham, amados, vamos dormir e não desperdiçar Nosso tempo em paixão ociosa. Há mil noites iluminadas por estrelas para provar Nossas loins em selvagem moda carnal.

Ninguém gostaria de ser julgado por seus esforços juvenis, quanto mais por suas cartas. No entanto, as cartas sobreviventes de Dora para Alec Vidler sugerem que Malcolm teve uma sorte de escapar. "E agora não lhe contei como Malcolm está", ela escreveu (22 de março de 1923). "Quando fomos lá, ele não parecia tão bem quanto deveria, porque em uma festa maluca que eles tiveram algumas semanas atrás, acidentalmente um jarro foi smash em sua cabeça... Ele é um garoto bobo... Eu acho que isso lhe ensinou uma lição, no entanto, e tenho certeza de que ele será mais cuidadoso no futuro. Em si mesmo, ele é apenas o mesmo garotinho querido e adorável – um pouco mais sério do que costumava ser."

A essa altura, Malcolm já era um estudante de graduação em Cambridge, tendo ingressado no Selwyn College em outubro de 1920. Ele falava depreciativamente do ensino na Selhurst School – muitos dos mestres se alistaram em 1914 – mas não pode ter sido tão ruim assim se ele conseguiu a admissão em um colégio de Cambridge.

Em 1920, Selwyn era, segundo seu historiador, o Professor W. R. Brock, 'muito pequeno, muito pobre, muito anglicano e academicamente bastante medíocre'. Havia cerca de 120 graduandos, aproximadamente igualmente divididos entre meninos de escolas públicas e de gramática. As mensalidades eram mais baixas do que as das faculdades mais antigas e um grande número dos estudantes eram filhos de clérigos. O colégio admitia apenas membros confirmados da Igreja da Inglaterra, uma restrição que significa que o colégio não fazia parte oficialmente da Universidade. Como resultado, Malcolm teve que ser confirmado antes que pudesse ir a Cambridge. Isso, por sua vez, significava que ele também tinha que ser batizado. Malcolm sempre desdenhou de Cambridge, dizendo que não se beneficiava muito de seus estudos. Isso talvez não fosse surpreendente, já que ele foi obrigado a estudar para um diploma em Ciências Naturais – sendo este o único assunto disponível em sua escola secundária para estudo pós-matriculação. No entanto, as evidências não sustentam completamente a imagem que Malcolm tinha de si mesmo como um solitário outsider de uma escola pública lançado em um mundo de snobs de escolas particulares e homossexuais, odiando cada minuto disso.

Malcolm participou das atividades do colégio. A revista do Selwyn, The Calendar, registra que, em 18 de fevereiro de 1922, ele propôs e conduziu uma moção na Sociedade de Debates que "O século 20 mostra uma melhoria geral em relação ao 19". Ele ingressou em outra sociedade de debates, os Friars, e foi eleito presidente em 1923. Ele remou em um dos barcos do colégio, jogou tênis e até mesmo futebol, mas foi excluído porque não era bom. Longe de torcer o nariz para os homens de escolas públicas, ele fez o possível para se tornar como eles. (No entanto, um contemporâneo, C. W. Phillips, que mais tarde se tornou um distinto arqueólogo, lembrou dele como um graduando muito difícil – rebelde e impopular.) Seus irmãos ficaram surpresos com a transformação nele após apenas um semestre. Seu sotaque se tornara uma estranha mistura de Croydon suburbano e um sotaque de classe alta, e sua conversa estava cheia de expressões peculiares, até então desconhecidas em Birdhurst Gardens. Seus pais não eram mais Mamãe e Papai, mas Pater e Mater ou "meus pais", enquanto coisas ou pessoas que ganhavam sua aprovação eram "fantásticas" ou "simplesmente magníficas" (uma descrição que ele aplicou com total seriedade à sua namorada Dora).

Nada sugere que H. T. Muggeridge ficasse desconcertado pela mudança em seu filho ou por sua aparente defeição para a burguesia desprezada. Como muitos homens de sucesso que se fizeram sozinhos, ele valorizava enormemente os benefícios da educação e estava determinado a que seu filho favorito tivesse todas as vantagens que ele mesmo não teve. Todas as suas esperanças estavam depositadas em Malcolm, e ele gastou o que pôde para apoiá-lo em detrimento de seus outros filhos. Ele comprou para Malcolm uma associação vitalícia ao Cambridge Union e em três ocasiões o ajudou a sair de dívidas que ele acumulara com seu alfaiate. Mesmo a falha de Malcolm em se destacar em seus estudos fez pouco para diminuir seu orgulho pelo filho. Pode ser que tenha sido graças às conexões de seu pai que Malcolm obteve uma bolsa do Conselho de Croydon para ajudar a pagar as mensalidades do colégio. Assim, nos termos do Plano do Conselho de Educação, ele estava obrigado a passar quatro anos em Cambridge: três anos para o Tripos e um quarto fazendo um diploma de formação de professores, após o qual se esperava que ensinasse em uma escola pública por dois anos. Isso também o envolveu em práticas de ensino em escolas locais em Croydon durante seus dois primeiros anos do Tripos. Malcolm obteve um diploma de professor (classe 2) em dezembro de 1924. O examinador elogiou seu "esplêndido controle da classe" enquanto ao mesmo tempo observava: "Fala demais, atrapalhado por uma certa quantidade de vaidade."

Seu resumo geral foi o seguinte: "Após sua falha no Tripos, desenvolveu uma predileção por inglês. Ele tem uma opinião confiante de si mesmo. É muito agradável lidar com ele. É franco e agradável na maneira. Seus interesses são amplos e variados, mas ele carece de profundidade. Ele é amigável e cortês e será um colega agradável. Ele é um pouco imaturo e tem uma perspectiva infantil. Ele é devotado ao ensino, que ele prefere acima de todas as coisas..."

Foi uma avaliação perspicaz de seu caráter que muitos que o conheceram na vida posterior reconheceriam. Quanto à falta de profundidade e à imaturidade, levaria algum tempo antes que essas características fossem completamente erradicadas.

2.2.3 A família de Malcolm Muggeridge: sua sogra Rosalind Dobbs, nascida Potter, irmã de Beatrice Webb

Biblioteca Britânica de Ciências Políticas e Econômicas

COLL MISC 0378

DOBBS ROSALIND HEYWORTH 1865 - 1949 NEE POTTER

1940-1945

Extensão: Um volume

História Biográfica

Rosalind Heyworth Dobbs (1865 - 1949) foi a filha mais nova de Richard Potter, presidente da Grand Trunk Railway do Canadá e presidente da Great Western Railway (1817 - 1892). Sua irmã Beatrice Webb (1858 - 1943) era uma proeminente reformadora social e esposa do reformador Sidney Webb, Barão Passfield (1859 - 1947). Em 1888, ela casou-se com Arthur Dyson Williams (1859 - 1896), um advogado. Eles tiveram um filho, Noel, que morreu na Primeira Guerra Mundial. Após a morte do marido, ela viveu no exterior por três anos. Em 1899, casou-se com George Dobbs (1869 - 1946). Dobbs trabalhou na editora Dent, mas, após seu casamento, fundou uma editora com um colega. A empresa faliu, e as irmãs Potter ofereceram-se para pagar suas dívidas, desde que o casal concordasse em viver no exterior. Eles foram viver na Suíça, e Dobbs trabalhou em um negócio de viagens. Tiveram quatro filhos e uma filha, Kathleen (1903 - 1994), que se casou com o escritor Malcolm Muggeridge (1903 - 1990).

Escopo e Conteúdo

Esboços biográficos do político Joseph Chamberlain (1836 - 1914), do filho de Rosalind Dobbs e campeão britânico de esqui Leonard George Dobbs (1902 - 1945), dos autores George Gissing (1857 - 1903) e H. G. Wells (1866 - 1946), e Kitty (1903 - 1994) e Malcolm Muggeridge (1903 - 1990) e da família Potter.

Organização

Um volume

Acesso: ABERTO

2.2.4 Um Reverendo incentivou Malcolm Muggeridge a se converter

O Rev. Dr. Alec Vidler (27 de julho de 1987) foi a primeira pessoa a dar um empurrão em direção ao cristianismo para o ex-agnóstico fervoroso Malcolm Muggeridge, que descreveu o então ex-Deão de King's, Cambridge, como "um cético disfarçado de fé". Vidler teria ficado surpreso, talvez alarmado, ao ver o grau de austeridade sub-agostiniana ao qual Muggeridge se entregou em sua eventual crença (Católica Romana). Eles compartilhavam o gosto pelo pão caseiro, assado, no caso de Malcolm, por sua esposa santa e longânima, Kitty.

2.2.5 Malcolm Muggeridge, apresentado como um "profeta do século XX": Michael Davies entrevista Muggeridge

Malcolm Muggeridge foi visto como uma figura profética no século XX, e suas entrevistas, como a realizada por Michael Davies, destacavam sua visão singular do mundo e suas convicções. Os temas de suas conversas frequentemente abordavam questões de moralidade, crença e o papel do indivíduo na sociedade moderna, explorando como suas experiências pessoais moldaram sua fé e seus pontos de vista teológicos. Essa perspectiva única, combinada com seu estilo de vida e suas realizações, contribuiu para sua imagem como uma voz influente e provocadora de sua época.

Embora as fontes e detalhes exatos da entrevista de Michael Davies não sejam apresentados aqui, essa descrição reflete o impacto que Muggeridge teve como pensador e comentarista social em seu tempo.

Um profeta do século XX

Decker, Brett M

O importante legado de Malcolm Muggeridge Um profeta do século XX É frequentemente perspicaz saber como escritores eminentes medem seus colegas escritores. O historiador Paul Johnson escreveu sobre o falecido jornalista inglês Malcolm Muggeridge que "Nenhum homem de sua geração, exceto o falecido Evelyn Waugh, valorizou as palavras tão profundamente ou as usou com tal exatidão fastidiosa". O que poderia ter sido mais pertinente é que nenhum homem da geração de Muggeridge, exceto o falecido George Orwell, era melhor em prever o futuro.

Em seu livro, Malcolm Muggeridge: Uma Biografia, Gregory Wolfe reconta a vida notável de um homem que tinha um talento para profecias precisas, mas desagradáveis.

Um dos legados literários mais importantes de Muggeridge é sua crônica sobre os horrores das fomes soviéticas. Em uma missão como correspondente estrangeiro em Moscou, em março de 1933, ele desafiou uma proibição de viagem e embarcou em um trem para a Ucrânia e o Cáucaso do Norte.

Do campo, ele escreveu sobre cadáveres em decomposição nos campos e mais tarde comparou as 7 a 10 milhões de vítimas do genocídio de Stalin ao Holocausto nazista. Na época, os esquerdistas se recusavam a acreditar em suas dispatches dos campos de morte soviéticos, e seus editores no liberal Manchester Guardian cortaram suas histórias e as enterraram nas páginas finais do jornal.

O trabalho do Sr. Wolfe está cheio de anedotas sobre Muggeridge e como os movimentos de esquerda estavam destruindo a base moral da cultura. Referindo-se ao nazismo e ao comunismo, ele escreveu no início da década de 1930 que "É o mesmo espetáculo." Ele criticou a obsessão da cultura moderna pelo sexo e se referiu à aceitação do aborto, contracepção e eutanásia como o "desejo de morte" do liberalismo.

Reconhecendo o cerco da Torre de Marfim, Muggeridge, em 1979, disse ao autor: "Não existem comunistas na Rússia; os únicos comunistas que estão por aí hoje ocupam cátedras em universidades ocidentais." Em 1934, ele previu a invasão soviética do Afeganistão com 45 anos de antecedência e, então, em meados da década de 1970 — quando as democracias estavam em retrocesso — previu o iminente colapso da União Soviética.

Um problema com a biografia moderna é que muitas vezes carece da profundidade de pesquisa comum no passado. Vários biógrafos usam os mesmos textos prontamente disponíveis em bibliotecas universitárias ou de descendentes prestativos ansiosos por um elogio do querido e velho avô. O Sr. Wolfe não pode ser injustamente chamado de biógrafo preguiçoso, pois ele entrevistou associados de Muggeridge, examinou arquivos empoeirados e cartas antigas e passou tempo com o próprio Muggeridge. No entanto, há algumas fontes que são inexcusavelmente não examinadas.

Por exemplo, em 20 de fevereiro de 1983, algumas semanas após Muggeridge e sua esposa se converterem ao catolicismo, ele recebeu os proeminentes jornalistas católicos Roger McCaffrey e Michael Davies em sua casa em Sussex, Inglaterra, para uma longa sessão de perguntas e respostas.

Publicada como Um Bate-Papo à Beira da Lareira com Malcolm Muggeridge e transmitida no programa de rádio do Sr. McCaffrey, a entrevista é indispensável para uma biografia completa de Muggeridge, pois mergulha em sua análise do estado da igreja à qual ele foi recebido de forma célebre.

Referindo-se ao Papa João XXIII, que instigou o liberalizante Concílio Vaticano II (1962-1965), Muggeridge disse ao Sr. Davies: "O Papa João, que é apresentado como uma espécie de papa santo e perfeito, o bom homem de nosso tempo, quer conscientemente ou inconscientemente, fez mais dano à Igreja do que possivelmente qualquer outro homem individual tenha feito em toda a sua história... Parecia quase que o Papa João estava operando em nome do Diabo."

Ele não estava sozinho nesta opinião sombria sobre a hierarquia da igreja que, entre outros erros, iniciou a reaproximação com estados comunistas. O romancista Evelyn Waugh, o converso inglês mais famoso ao catolicismo, escreveu sobre os "múltiplos males" do concílio, que os bispos do concílio "estão destruindo tudo que é superficialmente atraente sobre minha Igreja" e que a nova liturgia introduzida na década de 1960 era "empobrecida." Um mês antes de morrer na Páscoa de 1966, um Waugh deprimido escreveu para sua velha amiga Lady Diana Mosley: "O Concílio Vaticano derrubou as minhas entranhas."

As críticas desses escritores à Igreja Católica pós-Vaticano II são importantes porque sua autodemolição epitomiza as tendências suicidas da sociedade ocidental como um todo.

Um Casanova e um liberal por direito próprio quando era mais jovem, Muggeridge estava intimamente ciente dos perigos espirituais da promiscuidade sexual e ideológica. Ele via como papel da religião advertir contra o vício, não acomodá-lo. À medida que as instituições do cristianismo se esforçavam para serem uma com o mundo em vez de antagônicas a ele, a cultura foi deixada desprotegida. Como Muggeridge via as coisas, a sociedade estava jogando a toalha, e os clérigos eram tristemente os primeiros a se render.

O Sr. Decker é um bolsista da Phillips Foundation de 2003.

Human Events Publishing, Inc. 27 de outubro de 2003
Fornecido pela ProQuest Information and Learning Company.

2.2.6 Revisão da biografia de Malcolm Muggeridge por Gregory Wolfe

http://findarticles.com/p/articles/mi_m1282/is_n16_v49/ai_19722911/print

Malcolm Muggeridge: Uma Biografia - críticas de livros

Digby Anderson

MALCOLM Muggeridge foi, em vários momentos, um socialista radical, um adúltero egoísta, um corajoso denunciador da União Soviética, autor de peças e romances "falhos", um vegetariano, um converso ao catolicismo romano e um apologista cristão. Ele foi, durante quase toda a sua vida adulta, um jornalista e um homem obcecado por si mesmo. O jornalismo era originalmente escrito, o que ele fazia muito bem, e mais tarde na forma de rádio, onde se expressava com uma voz afetada e arrogante, mas com muito sucesso. Gregory Wolfe escreveu uma biografia muito boa, de fato. A questão é saber se Malcolm Muggeridge merece isso. Não me refiro a se ele merece uma boa biografia. Quero dizer se ele merece uma biografia no geral. E se merece, em qual das capacidades acima é isso justificado?

Há quem pense que a decisão sobre se a biografia de alguém deve ser escrita não se trata de mérito. Mas uma reflexão momentânea mostra que isso é um absurdo. Não podemos realmente permitir que todos e qualquer um tenha sua vida escrita. Mesmo agora, quando, sei lá, talvez uma em cada várias centenas de milhares de pessoas recebe uma biografia, claramente há biografias demais. A biografia está se tornando uma indústria impulsionada pelos produtores. Uma sociedade que perdeu a discriminação tácita necessária para decidir quem deve e quem não deve receber uma biografia está em sérios apuros. Muggeridge achava que a sociedade moderna havia perdido seus valores — ou seja, suas prioridades, sua capacidade de discriminar entre o grandioso e o trivial. Que ironia se sua biografia fosse testemunha dessa perda.

Pois à primeira vista, o Sr. Muggeridge — ou "Malcolm", como o Sr. Wolfe revela de maneira irritante — não merece uma biografia. Grande parte deste livro, assim como outras obras sobre Muggeridge, ocupa-se em discutir quem ele realmente era ou em qual das diferentes capacidades acima ele apresentou o verdadeiro Muggeridge. Mas não se pode negar que, se ele foi alguma coisa, foi um jornalista. No final das contas, ele não foi um romancista, e foi no jornalismo que ele se destacou.

Tem sido argumentado que o jornalismo é o romance de hoje. Ou melhor, que homens que teriam sido romancistas no passado agora são jornalistas. Eu acho que isso é verdade. Ao tomar essa decisão, eles recebem certas recompensas e punições. Jornalistas, pelo menos o tipo que Muggeridge era, podem ganhar muito dinheiro e ter muita influência. Mas seu meio é efêmero. Isso é verdade mesmo que os pensamentos que exprimem não sejam efêmeros. Devemos realmente permitir que jornalistas, mesmo os excelentes, tenham biografias? Como jornalistas, quero dizer? O Sr. O'Sullivan e o Sr. Buckley merecem biografias como colunistas e editores?

Eles podem, no entanto, merecer biografias em outros fundamentos. Eles podem ter tido vidas interessantes, ter sido "grandes" homens, ou mesmo apenas proporcionar ao biógrafo uma desculpa para especulações e discussões interessantes.

Wolfe claramente acredita que Muggeridge foi um grande homem. Ele considera suas Crônicas do Tempo Perdido uma "obra-prima literária", seu estilo de prosa "entre os melhores de sua geração". Ele o coloca como um escritor e "espírito" ao lado de Samuel Johnson, G. K. Chesterton e Evelyn Waugh. Ele acredita que ele é o segundo, somente atrás de C. S. Lewis, como apologista cristão entre os escritores modernos. Isso é simplesmente exagero. Se Muggeridge deve ser elevado às fileiras dos melhores, então outros cem de qualquer escritor, espírito ou apologista preferido também devem ser. Então deixa de ser uma classe dos melhores. Após a inflação de notas, temos a inflação de biografias.

Não, o fundamento em que esta biografia é justificada é que Muggeridge teve uma vida interessante. Foi interessante não porque os eventos fossem especialmente intrigantes, mas porque ele enfrentou de uma maneira intensificada vários dos dilemas que muitas pessoas de seu tempo enfrentaram, e esses dilemas são uma oportunidade útil para especulações fascinantes. Os dois principais são sobre a natureza do socialismo e a fonte dos valores na sociedade moderna. A história que provoca o primeiro é o encontro de Muggeridge com o socialismo através do fabianismo de seu pai, seu próprio quasi-marxismo mais severo, sua visita à União Soviética em 1932-33 e sua desilusão.

O segundo começa com sua leitura secreta da Bíblia na adolescência, sua conversão, como aluno de graduação, ao cristianismo e sua contemplação de uma vocação, seu encontro com a Índia após a universidade, seu renovado apoio ao cristianismo como uma visão de mundo após o episódio soviético, e sua eventual aceitação do cristianismo institucional em sua submissão romana em 1982. Não há dúvida de que sua postura contra a União Soviética após -- de fato, durante -- sua visita foi corajosa e lhe custou caro entre os muitos literatos que o acompanhavam. Em sua postura contra a contracepção, ele também foi corajoso. E sua aceitação final da autoridade divina como a única defesa contra a modernidade relativista foi à frente de seu tempo.

Wolfe vê tudo isso como parte de um todo Muggeridge. Muggeridge, o performer, o debunker em busca de citações, o "espírito" presunçoso, está realmente mostrando uma forma de repulsa em relação ao mundo que, no final, faz sentido em relação ao convertido das "duas cidades" do catolicismo agostiniano. Isso é justo, até certo ponto. E, até certo ponto, suponho que isso também pode se aplicar ao adultério. Sr. Wolfe está certo ao censurar aqueles que veem a conversão de Muggeridge a Roma como isolada de sua vida inicial e intermediária. Mas ele vai longe demais na outra direção. Havia outro Muggeridge, egoísta, sujo, obcecado por si mesmo e trivial. Esse eu também era real. Posso me lembrar de quão chateados estavam muitos provincianos ingleses de classe média quando aquele "terrível" "artificial" homem apareceu em suas telas de televisão. E o profundamente desagradável Muggeridge não pode ser concilidado de maneira simples com "São Mugg." Por que deveria ser? Podemos encontrar tudo em qualquer um de nós?

De outra forma, o relato de Wolfe é excessivamente neat, confortável demais. Ele pode não ter pretendido, mas o efeito de seu relato é apresentar uma história que termina bem. "Malcolm" volta para casa, para a Igreja, para o lugar que sempre o aguardou e para a paz. Wolfe admite algumas ondulações, para seu crédito. Muggeridge não era um católico ortodoxo em crença ou prática. Mais seriamente, ele estava preocupado com os desenvolvimentos modernos na própria Igreja. Wolfe não prossegue com isso. Ele deveria ter.

Pois a Igreja na qual Newman, Manning, Knox e Waugh foram recebidos não era a Igreja que Muggeridge entrou. Essencialmente, para os católicos, era e é a mesma, na medida em que é a verdade. Mas a Igreja é grande. E o que Waugh percebeu -- como revelado por sua correspondência com o Cardeal Heenan -- e o que Muggeridge notou é que uma mudança ocorreu. Muggeridge via a Igreja como o único e último bastião contra a modernidade relativista. O que acontece quando a modernidade relativista se manifesta dentro da Igreja, dentro do único e último bastião? Pois não há dúvida de que o argumento da relatividade cultural agora está presente na Igreja. Ele é resistido por um corajoso e enfermo Pontífice e um astuto Cardeal Ratzinger. Mas ele está presente. Isso não promove paz e tranquilidade, ou mesmo uma sensação de um lar seguro. Alguns dizem que sempre foi assim. A heresia esteve sempre na Igreja. Mas a heresia do relativismo é algo novo, como Muggeridge percebeu. Não é tanto que seja errada, mas que é corrosiva de toda crença e ainda mais de paz e segurança.

A vida de Muggeridge foi mais confusa do que Wolfe permitirá. E nosso mundo, incluindo a Igreja Cristã, está em uma situação mais confusa do que ele sugere. Mas a vida de Muggeridge valeu uma biografia, afinal. E esta é uma muito bem pesquisada e bem escrita, uma leitura fascinante; apenas muito arrumada e não quase sombria o suficiente. Coisas que nunca se poderia ter acusado "Malcolm" de.

DIREITO AUTORAL 1997 National Review, Inc.
DIREITO AUTORAL 2004 Gale Group

2.2.7 Um retrato de Muggeridge pelo New York Times

Como Ter Sucesso na Grã-Bretanha Sem Realmente Tentar

Por BRUNO MADDOX

Publicado em: 24 de março de 1996

MUGGERIDGE: A Biografia. Por Richard Ingrams. Ilustrado. 264 pp. San Francisco: HarperSanFrancisco. $27,50.

As mais antigas memórias de Malcolm Muggeridge eram de homens meio bêbados discutindo política "com nuances literárias e filosóficas", e suas memórias posteriores seguiam a mesma linha. Filho de um orador socialista extrovertido das províncias, Muggeridge (1903-90) carregou a tocha do dilettantismo inglês durante a maior parte do século XX, estabelecendo, como escritor e apresentador de televisão, o tom para uma geração global de pessoas que não têm ideia do que querem fazer, exceto que isso tem algo a ver com Mídia.

Um protegido de Muggeridge, Richard Ingrams, usa habilidosamente a amizade deles como um pretexto para não tentar, nesta biografia, exagerar as realizações do homem, rastreando em vez disso o suave fluir de sua personalidade. Como jovem romancista, Muggeridge recebeu boas críticas; mas ele se sentiria mais à vontade na televisão do que em qualquer outro lugar. Ele foi um pioneiro daquela legião de figuras da televisão britânica que usam sua "não-televisividade" para implicar grandeza e especialização em outras áreas não nomeadas. Ele não era bonito e não tinha uma dicção particularmente boa, então as pessoas presumiram que ele era um gênio. E estavam certas.

Depois de se formar em Cambridge no início da década de 1920, Muggeridge passou alguns anos obrigatórios se comportando de forma excêntrica na ainda britânica Índia antes de subir com estilo e irreverência nos meios literários para editar o jornal satírico Punch e ajudar a dar à luz seu rival mais afiado, Private Eye. Apesar de dizer a quem quisesse ouvir que colaboraria com os nazistas se eles invadissem a Inglaterra, ele, no entanto, fez sua parte na Segunda Guerra Mundial como um espião eloquente na África do Sul, despejando seu entusiasmo pelo relacionamento alegre e descomplicado com mulheres casadas que falhou repetidamente em abalar sua esposa dedicada, Kitty.

Quando estava em seus 50 anos, o humor mundano e a proficiência em conversar com bêbados de Muggeridge chamaram a atenção da BBC, que o tornou uma das primeiras personalidades puras da televisão, um entrevistador e apresentador versátil viajando pelo mundo, sendo ele mesmo. Enquanto a maioria dessas figuras daquele período era tão rígida quanto as câmeras que as filmavam, a facilidade de Muggeridge fez dele uma celebridade instantânea, famoso principalmente por ser famoso.

Ele fez maior sucesso em uma viagem da BBC à Índia em 1968. A reputação impecável de Muggeridge como cínico fez com que o espetáculo de sua adulação por Madre Teresa -- ele estava convencido de que Deus, e não a Kodak, havia permitido que o interior sombrio de seu hospício em Calcutá aparecesse no filme -- a transformasse da noite para o dia, aos olhos do público britânico, na maior freira da era pós-"Sonho de Liberdade". Essa visita, e sua amizade subsequente com Madre Teresa, tornaram Muggeridge um católico romano inabalável, embora não particularmente convincente, até sua morte aos 87 anos. No entanto, em vez de amolecê-lo, sua conversão às vezes parecia quase uma manobra tática para realizar ataques escandalosos à contracultura.

Biografias frequentemente revitalizam; "Muggeridge" deixa você admirado com quanta talentosa, sensibilidade e visão um homem pode ter e ainda assim não encontrar um emprego que goste. Talvez, no entanto, isso seja perder o ponto do amadorismo britânico. Tanto em seu estilo quanto em seu assunto, o Sr. Ingrams, colunista do The Observer, consegue brilhantemente fazer de Muggeridge um ícone para as crescentes fileiras daqueles presos entre grandeza e importância. Na mais fina tradição britânica, Muggeridge elevou seu dilettantismo primeiro a uma profissão e depois a uma forma de arte. Seu gênio e seu legado duradouro são que, através da Mídia, ele encontrou uma maneira de transformar a falta de foco em um fim em si mesmo.

Bruno Maddox escreve frequentemente para o New York Times Book Review.

2.2.8 A conversão de Malcolm Muggeridge e a dúvida

http://www.articlecity.com/articles/religion/article_173.shtml

Como se Encontra a Fé? Católico Relapso por: Michael A. S. Guth

O título deste artigo é uma pergunta que William F. Buckley inicialmente fez ao ensaísta britânico Malcolm Muggeridge em um dos melhores programas já produzidos na série de televisão PBS Firing Line. Muggeridge respondeu à pergunta observando que, como jornalista e comentarista social, ele havia observado eventos humanos por mais de cinquenta anos. Essa experiência pessoal de ver a devastação após a Segunda Guerra Mundial, os efeitos do comunismo e o declínio do cristianismo na Europa o levou a buscar uma verdade superior àquela que a humanidade poderia descobrir por si mesma. É o desdobramento gradual das tragédias humanas que ensinou Muggeridge que deve haver mais para o grande drama da vida humana do que aquilo que a razão pode explicar.

Li e reli a transcrição da entrevista de Bill Buckley com Malcolm Muggeridge muitas vezes e acredito que Muggeridge articulou algumas verdades duradouras durante essa entrevista. Neste artigo, apresento e respondo às mesmas perguntas que Muggeridge e comparo nossas respostas. Na época de sua entrevista, Muggeridge era cristão, embora não fosse membro de nenhuma denominação. Buckley o descreveu como o principal apóstolo leigo do cristianismo. Poucos anos após sua entrevista, Muggeridge e sua esposa se juntaram à Igreja Católica Romana; no entanto, ele permaneceu criticamente atento às reformas que se seguiram ao Segundo Concílio do Vaticano e preferiu a igreja em seus modos anteriores ao Vaticano II.

Minha própria experiência e formação consistem em uma pessoa nascida e criada na igreja católica, que posteriormente parou de frequentar a missa, porque se sentia espiritualmente seco. Não tenho grandes divergências de política com a Igreja Católica, embora distinga entre os comentários feitos à imprensa por membros da hierarquia da igreja e aqueles que seriam defendidos por Jesus Cristo, se ele estivesse vivo hoje. Quando há diferenças entre os dois, eu me posiciono firmemente ao lado que reflete os próprios ensinamentos de Jesus, conforme citado no Novo Testamento. Hoje, descubro que tenho uma conexão espiritual com a Igreja Católica e freqüentemente assisto à missa às sextas-feiras, seguida por um breve serviço do rosário. Mas não sou nutrido espiritualmente com as missas aos domingos.

Quando perguntado como encontrou Deus, Muggeridge riu, dizendo que não teve nenhum tipo de conversão na estrada de Damasco, onde era um não-crente em um dia e um crente no dia seguinte. Em vez disso, ele encontrou Deus através “do desdobramento de uma iluminação que é cheia de dúvida, assim como de certeza. Eu realmente acredito na dúvida. Às vezes se pensa que é a antítese da fé, mas eu acho que está conectada à fé – algo que, na verdade, Santo Agostinho disse – como, você sabe, concreto armado, e você tem aquelas tiras de metal no concreto, que o tornam mais forte.”

Concordo que aqueles que buscam a iluminação, não para ganhar conhecimento, mas em uma tentativa de entender circunstâncias e encontrar a verdade, descobrirão as limitações do pensamento humano e das teorias científicas. Ao longo do caminho, essas pessoas estarão expostas a explicações religiosas, que poderão investigar mais a fundo ou rejeitar como meras superstições. Mas, quanto mais elas procuram, mais esbarrarão em questões em que acreditam, mesmo sem evidências que comprovem suas crenças. Essas crenças não precisam ser de natureza religiosa. Por exemplo, as pessoas podem acreditar que existem formas de vida inteligente em algum lugar do vasto universo. Ou podem acreditar que não há Deus, mesmo que não consigam provar a não existência de Deus melhor do que aqueles que acreditam em Deus podem provar sua existência. Talvez menos importante do que realmente descobrir e dominar alguma verdade transcendental seja a busca pela verdade; a verdade é o que a mente inquisitiva busca para se libertar.

Muggeridge estava certo ao dizer que a fé sem dúvida não é fé alguma; é uma espécie de aceitação entorpecente de tudo que é ensinado, sem qualquer segundo pensamento ou questionamento. Se eu perguntasse a meus amigos religiosos se eles têm dúvidas sobre sua fé, a maioria, senão todos, responderia imediatamente "não", e alguns ficariam ofendidos por sua fé poder até ser objeto de dúvida. Mas essa é completamente a resposta errada. Ter fé em Deus significa que uma pessoa testou e avaliou outras teorias concorrentes para explicar vários fenômenos e voltou às suas crenças iniciais. A menos que uma pessoa tenha uma mente aberta para ouvir os desafios à sua fé, ela nunca poderá ter certeza de que suas crenças religiosas são mais do que mitologia, semelhante à que o homem moderno ridiculariza dos antigos gregos.

Na mitologia grega, o sol atravessava o céu porque o deus Apolo dirigia sua carruagem nos céus. A mudança das estações supostamente se devia a alguma deusa grega sendo negada de visitar sua filha. A fé no conceito judaico-cristão de Deus deve ter uma base mais firme do que explicações bobas para forças da natureza. Uma maneira de diferenciar o conceito judaico-cristão da mitologia grega é pela longevidade das crenças. A igreja cristã já tem quase 2.000 anos. Quando começo a me perguntar se sou tolo por acreditar em Deus, encontro conforto no fato de que, ao longo dos séculos, muitas pessoas muito inteligentes (assim como um número ainda maior de pessoas simples e não educadas) acreditaram que Deus existia e que teríamos maior proximidade e comunhão com Deus na vida após a morte. É possível que todos aqueles bilhões de pessoas estivessem simplesmente erradas? Sim, é possível, mas altamente improvável.

http://michaelguth.com/lawnews.htm

Dr. Michael A. S. Guth, Ph.D., J.D. é Professor de Economia Financeira e Direito em várias universidades com programas de graduação on-line e advogado no Tennessee. Ele escreve petições legais e apelações para firmas de advogados, bem como para seus próprios clientes. Na parte de varejo, sua prática jurídica busca capacitar indivíduos a se representarem em tribunal sem um advogado. Ele auxilia essas partes pro se na redação de documentos judiciais (pleitos) e na realização de pesquisas jurídicas. Suas informações de contato estão exibidas em cada uma das páginas da web dos negócios acima.

2.2.9 A Sociedade Malcolm Muggeridge

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http://www.malcolmmuggeridge.org/

2.2.10 O Anglicano Alec Vidler e Malcolm Muggeridge

Malcolm Muggeridge: Uma Biografia

McClain, Frank M.

Malcolm Muggeridge: A Biography. Por Gregory Wolfe. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1997. xviii + 462 pp. $35,00 (capa dura).

O livro de Gregory Wolfe é impressionante. Wolfe tem uma profunda apreciação por seu tema. Com cuidado, ele usou documentos inéditos, material publicado e, aparentemente, uma série de entrevistas pessoais. É uma leitura deliciosa. Os assinantes da Anglican Theological Review acharão a biografia desafiadora e também se entreterão. Afinal, Muggeridge foi um dos melhores editores de Punch de todos os tempos.

Malcolm Muggeridge está ao lado de Evelyn Waugh como um dos conversos emblemáticos do anglicanismo para a Igreja Católica Romana no século XX. Muggeridge e sua esposa, de fato, foram recebidos na Igreja Romana no final de sua vida, e a biografia descreve uma peregrinação espiritual. No entanto, até o final, as Orações da Manhã e da Tarde do Livro de Oração Comum de 1662 formavam a base das devoções diárias dos Muggeridge.

Malcolm primeiro "se converteu" à fé cristã quando era estudante de graduação no Selwyn College, em Cambridge. Seu diálogo religioso com seu amigo, o teólogo Alec Vidler, começou ali, continuou por mais de sessenta anos e amadureceu quando os Muggeridge e Vidler moraram a algumas milhas de distância em Sussex. No entanto, a vida de Malcolm foi marcada por inúmeras excursões para caminhos sensuais e mundanos. As infidelidades matrimoniais dos Muggeridge forneceriam material para várias novelas. No entanto, a Eucaristia foi a pedra angular que o sustentou quando ele estava mais longe de ser um cristão praticante. A memória da celebração diária quando viveu como hóspede por dois anos na casa do Oratório do Bom Pastor em Cambridge, ajoelhando-se ao lado de Madre Teresa na missa em Calcutá, ou ouvindo a Proclamação da Páscoa Ortodoxa em Kiev, formou e nutriu as qualidades que o tornaram um defensor fervoroso da fé cristã.

Malcolm também foi sustentado por relacionamentos pessoais próximos. Em uma oração de agradecimento, ele lembrou-se das três pessoas que mais significaram para ele em sua vida: sua esposa Kitty, Hugh Kings Mill e Alec Vidler:

K., por amor eterno, dado e recebido.

H. K., por risos e luz.

A. V., por as raízes, o tronco, os ramos e as folhas.

As amizades deram estrutura e apoio à sua vida. Mas Malcolm parecia buscar uma certeza e uma estrutura não fornecidas pela Igreja da Inglaterra e pela teologia inclusiva do anglicanismo. Talvez isso fosse uma característica familiar. Um de seus filhos se juntou aos conservadores evangélicos dos Irmãos de Plymouth. Outro precedeu Malcolm na Igreja Católica Romana.

Muggeridge foi uma personalidade popular da televisão, um verdadeiro "fala-cabeça" da BBC. Mas também foi um jornalista de destaque, escrevendo para jornais tão diversos quanto o Manchester Guardian e o Telegraph. Suas opiniões, muitas vezes uma surpresa para seu público, o marcaram como um rebelde não-conformista consistente. Muitos imperadores não estavam vestidos no século XX, e Malcolm tinha o dom de detectá-los todos. Apesar de sua estreita conexão familiar com os Sidney Webbs, Muggeridge foi um dos primeiros a perceber o lado sombrio do comunismo soviético. O nazismo na Alemanha, o materialismo ocidental, a pretensão imperial britânica na Índia, e a sociedade e cultura inglesa (e americana) foram todas alvo de sua aguda observação. Sua oposição ao aborto, à contracepção e à eutanásia levantou sobrancelhas liberais, não mais do que outras eram levantadas em resposta a sua afirmação da sexualidade como um sacramento.

Em um documentário, Paulo: Enviado Extraordinário, que os dois produziram juntos, seu amigo Alec Vidler comparou o gênio de Malcolm ao de São Paulo, que "era um pensador intuitivo. Ele tinha os insights de um vidente e conseguia expressar o que via com a confiança de um poeta... Ele nunca usava palavras como 'possivelmente', 'provavelmente' ou 'talvez'." Nem Muggeridge. A biografia de Gregory Wolfe atesta isso.

FRANK M. McCLAIN

Charleston, Carolina do Sul

Anglican Theological Review, Inc. Inverno de 1999

Fornecido pela ProQuest Information and Learning Company.

ANEXOS

O filho, John Muggeridge e sua esposa Anne Roche

Biografia de John Muggeridge

http://www.ogs.on.ca/ogspi/200od/05dal004.htm

DALY o@ca.on.york.toronto.globe_and_mail 2005-12-01 publicou John MUGGERIDGE, Professor e Escritor: (1933-2005)

Filho do famoso jornalista e autor britânico, construiu sua vida no Canadá como escritor, educador e fervoroso defensor do movimento "pro-life", que, de certa forma, apresentou seu pai ao catolicismo, escreve Sandra MARTIN.

Por Sandra MARTIN, quinta-feira, 1 de dezembro de 2005, Página S9

O professor e escritor John MUGGERIDGE foi criado "um anglicano moderado de internato", de acordo com seu amigo, o jornalista David WARREN, mas se tornou um católico ortodoxo e fervoroso antiabortista sob a influência de sua esposa, a escritora e polemica católica Anne ROCHE.

Apesar de sua postura pública e política como defensor da vida, o Sr. MUGGERIDGE nunca condonou ou apoiou as atividades homicidas de alguns ativistas antiaborto, de acordo com o Sr. WARREN, que também é um convertido ao catolicismo. "O ponto principal é que ele estava defendendo a vida, e não psicopatas. Ele seria muito mais propenso a acolher a mulher que teve um aborto e que se dá conta de que fez uma coisa terrível."

Um homem gentil e modesto com um humor ácido, ele nunca reconheceu quantas pessoas foram tocadas por sua fé na bondade essencial delas. O Sr. MUGGERIDGE submergiu suas próprias ambições em seu papel como pai e provedor para uma grande família de quatro filhos e uma filha. "Ele deixou sua carreira acadêmica em segundo plano por causa da família", disse seu filho mais velho, John Malcolm MUGGERIDGE. "Ele sacrificou seus estudos porque precisava de uma renda."

Seu talento literário nascente foi convocado quando George Orwell pediu que ele lesse o manuscrito de A Revolução dos Bichos antes de sua publicação em 1945. "Orwell e seu pai estavam preocupados que o manuscrito pudesse sofrer o mesmo destino que Viagem a Gulliver, ou seja, tornar-se um livro infantil", disse o escritor Kildare DOBBS, que é parente dos MUGGERIDGES pela mãe. John, aos 12 anos, leu a obra-prima de Orwell e a proclamou um livro para adultos.

John MUGGERIDGE nasceu nos arredores de Londres, Inglaterra, o segundo de quatro filhos do jornalista, escritor e comentarista Thomas Malcolm MUGGERIDGE e sua esposa Katherine "Kitty" DOBBS, sobrinha da socialista fabiana Beatrice WEBB. Seu irmão mais velho, Leonard, disse que realmente não conhecia John MUGGERIDGE na infância porque foram "enviados para internatos muito cedo" devido ao fato de que seu pai famoso estava "aqui, ali e em toda parte." Os dois irmãos só se tornaram próximos nas últimas duas décadas.

O Sr. MUGGERIDGE estudou no Cranbrook College e depois fez os então obrigatórios dois anos de serviço militar no Quênia. Ao retornar à Inglaterra, estudou história no Jesus College, Cambridge. Após a graduação, imigrou para o Canadá em meados da década de 1950 "por tédio", como contou a um de seus netos que estava escrevendo uma redação escolar sobre imigração.

"Acho que ele queria uma mudança", disse seu filho John Malcolm MUGGERIDGE. "Seu pai era bem conhecido e ele queria fazer seu próprio caminho e queria ensinar." Ele olhou no The Times de Londres e encontrou dois empregos anunciados: um em Hong Kong e um em Corner Brook, Newfoundland.

Foi assim que conheceu sua futura esposa Anne-Marie ROCHE. Ela havia entrado para as Irmãs da Apresentação como noviça, mas deixou a ordem antes de fazer seus votos. As irmãs haviam encontrado um emprego para ela na escola católica local em Corner Brook. O Sr. MUGGERIDGE, que lecionava na escola pública, conheceu-a em uma reunião da união dos professores.

Alguns anos depois, o Sr. MUGGERIDGE deixou Corner Brook para estudar para um mestrado em história canadense na Universidade de Toronto. "Ele e minha mãe se corresponderam por carta", disse seu filho. Casaram-se em 1960 e seu pai se converteu ao catolicismo cerca de um ano depois. "Mamãe foi a força motriz nessa decisão. Ela era muito, muito devota e tinha uma forte influência sobre as pessoas. Ela foi a principal razão para a conversão do pai e para a do avô [em 1982], embora ele também tenha sido influenciado por Madre Teresa e pelo papa."

"Minha teoria é que John veio para o Canadá para se afastar da notoriedade de seu pai e também, talvez, para se afastar de pessoas opressivas em suas opiniões, mas então ele se casou com uma pessoa ainda mais opinionada," disse o Sr. DOBBS.

Uma católica tradicional que discordou veementemente do Vaticano II e suas tentativas de modernizar a Igreja, a Sra. ROCHE é autora de The Gates of Hell: The Struggle for the Catholic Church (1975) e The Desolate City: Revolution in the Catholic Church (1986). "Eu não casei com uma católica, eu casei com o catolicismo," costumava dizer o Sr. MUGGERIDGE sobre suas opiniões religiosas cada vez mais ortodoxas e sua forte posição antiaborto.

"Na visão católica, não pode haver nada de certo em relação ao aborto," disse o Sr. WARREN, ele mesmo um convertido ao catolicismo. "As posições morais podem ser difíceis de manter na vida pessoal das pessoas, mas não são difíceis de entender."

O Sr. MUGGERIDGE ensinou história e francês no Ridley College no início da década de 1960 e depois lecionou na Earl Haig High School em Toronto, antes de se mudar com sua crescente família para Hamilton, onde buscou um doutorado na Universidade McMaster.

Por um tempo, os MUGGERIDGE estiveram envolvidos em um grupo de discussão conservador crítico das disposições do Vaticano II. Chamado de Sociedade São Atanásio, foi liderado por Jim DALY, um professor da McMaster, e pela Irmã Mary Alexander, uma professora. O grupo se desfez após a morte precoce do Prof. DALY devido ao câncer.

O Sr. MUGGERIDGE não completou seu doutorado. Ele mudou sua família, que já contava com três filhos, para o Niagara College em Welland, Ontário, em 1969, onde ensinou literatura inglesa, composição e Estudos Canadenses. Ele se aposentou no início da década de 1990. Um ávido leitor, ele lia para sua esposa dormir todas as noites com uma seleção de Shakespeare, Dickens, Jane Austen, P.G. Wodehouse ou John Donne e os poetas metafísicos.

Como escritor, o Sr. MUGGERIDGE frequentemente contribuiu com resenhas de livros para The Globe and Mail, escreveu regularmente para a agora extinta revista The Idler e atuou como editor colaborador da revista mensal ortodoxa Catholic Insight. "Ele era um cavalheiro cristão, muito gentil," disse o editor associado David DOOLEY, um professor de inglês aposentado do St. Michael's College na Universidade de Toronto.

O Sr. MUGGERIDGE não era um escritor rápido, segundo o Sr. DOOLEY. "Dê-lhe uma resenha de livro e o resultado viria lentamente, muito bem pensado e com um bom senso de estilo."

Tanto ele quanto sua esposa escreveram regularmente para The Idler na década de 1980 e se tornaram amigos próximos do editor fundador David WARREN. "Ele nunca realmente se considerou um escritor," disse o Sr. WARREN, explicando que o Sr. MUGGERIDGE principalmente expressava suas habilidades literárias através de cartas à moda antiga. No entanto, conseguia focar um olhar frio e claro sobre seu assunto.

Em "Os Últimos Dias de St. Muggs," um artigo que escreveu na edição de janeiro/fevereiro de 1991 de The Idler, o Sr. MUGGERIDGE escreveu francamente sobre os dias de juventude de seu pai como "um infiel, bebedor inveterado e quase playboy," a senilidade progressiva de seus últimos meses e o resumiu como "uma magnífica e contundente figura de um polêmico católico, com um coração nostálgico, perdoador e gentil."

O Sr. MUGGERIDGE também contribuiu regularmente para Human Life Review, um periódico sectário que William F. Buckley uma vez elogiou como "o foco da discussão civilizada sobre a questão do aborto." Ele chegou ao periódico por meio de seu pai, que era bom amigo do editor fundador, J.P. McFadden. "Ele trouxe clareza, humor, otimismo, sabedoria, paciência e perseverança," à publicação, disse a editora sênior Faith Abbott, a viúva do fundador.

A esposa do Sr. MUGGERIDGE, Anne, começou a apresentar sinais de demência no início da década de 1990, foi diagnosticada com a doença de Alzheimer e institucionalizada em Toronto há cerca de cinco anos. O Sr. MUGGERIDGE se mudou para Toronto para ficar perto de sua esposa e ia todos os dias alimentá-la no almoço. Sua própria saúde começou a declinar por volta de 2000. Ele sofria de mieloma múltiplo e passou por um exaustivo transplante de medula óssea cerca de três anos atrás. Sobreviveu ao tratamento drástico, mas adoeceu neste outono com um câncer de intestino previamente não diagnosticado que havia metastatizado para seu fígado. Sua vida foi celebrada em uma missa latina na Igreja de São Vicente de Paulo em Toronto na terça-feira.

John MUGGERIDGE nasceu em Croydon, perto de Londres, Inglaterra, em 28 de fevereiro de 1933. Ele morreu em Toronto na sexta-feira, 25 de novembro, devido ao câncer de intestino. Ele tinha 72 anos. Deixa sua esposa Anne, seus filhos John, Charles, Peter e Matthew, sua filha Rosalind, e seu irmão mais velho Leonard.

2.3.1 Recensão de La Cité désolée de Anne Roche Muggeridge por John F. McCarthy

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ÓRGÃO DO FORUM TEOLOGICO ROMANO

Editor: Monsenhor John F. McCarthy, J.C.D., S.T.D.

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No. 27

Fórum Teológico Romano | Índice de Artigos | Programa de Estudo

Janeiro de 1990

REAVALIANDO A REFORMA LITÚRGICA Anne Roche Muggeridge, A Cidade Desolada: Revolução na Igreja Católica
(Harper and Row: São Francisco, 1986)

analisado por John F. McCarthy

Em A Cidade Desolada, Anne Muggeridge se propõe a mostrar que uma revolução anti-católica ocorreu na Igreja e que, desde 1968, vários setores locais e nacionais da Igreja caíram de fato nas mãos de revolucionários (92).

UMA AVALIAÇÃO SOMBRIA

Para descrever o desenrolar da revolução, a Sra. Muggeridge utiliza uma estrutura técnica e um vasto repertório de evidências documentais. A estrutura técnica diz respeito a "certas características comuns às revoluções", que são, segundo ela: "uma classe aggraviada, um clima propício à mudança radical, um governo enfraquecido, um incidente desencadeador, uma fase moderada enfatizando a continuidade com a antiga ordem, uma fase radical proclamando uma nova ordem, consolidação e institucionalização ou contra-revolução" (49).

A classe aggraviada era "aquele grande grupo de teólogos católicos e professores universitários, em sua maior parte sacerdotes e religiosos, a quem a Igreja delegou sua tarefa de instrução na fé" (50). Havia um clima de descontentamento, que não deve ser exagerado, mas que, entre pessoas que "não conseguem sustentar pela oração o esforço de lembrar que estão realmente trabalhando para Cristo, fornece terreno fértil para recrutamentos quando um verdadeiro descontentamento revolucionário se manifesta" (51).

Muggeridge aponta que não havia um clima geral de mudança na Igreja quando o Vaticano II começou. De fato, os católicos ortodoxos estavam desolados com as mudanças que ocorreram após o Segundo Concílio Vaticano e tendiam a ver o Concílio como tendo "servido apenas ao propósito de derrubar uma comunidade religiosa próspera e em expansão" (54). O Concílio não era, em si, um evento revolucionário; "ele foi acompanhado por uma revolução que não foi de sua própria criação, uma revolução importada para ele por um grupo descontentes de intelectuais clericais", influenciados pela ideologia do neo-modernismo (55). O Concílio chamou esses intelectuais descontentes para consultas sobre a natureza e o futuro da Igreja e, ao fazê-lo, "sem saber, atuou a favor da revolução assim como o Rei Luís XVI quando convocou os Estados Gerais para sessão no início da Revolução Francesa" (56).

A ideia de que o Segundo Concílio Vaticano foi um concílio 'pastoral', não voltado para a precisão dogmática, permitiu que os inovadores "obtivessem a aprovação de certas formulações com uma tendência moderna", como apontou Edward Schillebeeckx, entre outros. Essa lacuna no pensamento entre 'doutrinário' e 'pastoral' lançou uma sombra sobre os debates do Concílio, que os pensadores tradicionais nunca conseguiram aceitar. A história muitas vezes acaba sendo a propaganda dos vencedores e, infelizmente, "a percepção da mídia sobre o que aconteceu no Concílio se tornou a verdade pós-conciliar". No estágio inicial do Concílio, poucos dos padres conciliares estavam suficientemente cientes dos fatos para levar a sério o aviso do Cardeal Ottaviani de que uma revolução estava sendo desencadeada. "No final do Concílio, com sua inocência perdida", os bispos poderiam pelo menos ter insistido em salvaguardas, mas não o fizeram. As propostas verdadeiramente revolucionárias foram rejeitadas pelo Concílio, mas os inovadores nas comissões de redação redigiram trechos em uma linguagem deliberadamente ambígua, a fim de conquistar amplo apoio conciliar, e os intelectuais descontentes usaram essas expressões ambíguas para promover a revolução após a promulgação dos decretos.

O relato de Muggeridge está repleto de nomes e instâncias ao longo do texto. Ela acredita, com Ralph Wiltgen (O Reno Flui para o Tibre), que a mente teológica mais ominosa e influente presente no Concílio foi a de Karl Rahner, a quem o Cardeal Frings chamou de "o maior teólogo do século". O Cardeal Siri (Getsemani) acusou Rahner de destruir "por meio de um grande número de proposições habilmente entrelaçadas toda a verdade da doutrina da Encarnação de Jesus Cristo". Os teólogos radicais queriam romper completamente o domínio da autoridade central da Igreja e usaram para isso as simpatias ingênuas que muitos bispos tinham por uma maior ênfase na colegialidade. Um exemplo primário dessa interação é a Constituição do Concílio sobre a Sagrada Liturgia, na qual "poderes novos impressionantes para sobrepor a autoridade central são concedidos às hierarquias locais e nacionais". Elementos tradicionais aparentemente mantidos da liturgia são repetidamente, "por um quase desdém", tornados sujeitos ao julgamento da "autoridade territorial competente". Muggeridge afirma que "essa disposição para o pluralismo litúrgico foi uma ruptura radical com a tradição moderna", porque, desde a época da revolução protestante, a introdução de mudanças tem sido um veículo para a introdução de ideias heréticas na liturgia.

Não houve "fraqueza ou tremor no forte papado de Pio XII", e ainda assim, ao final de seu pontificado, "todo o grande trabalho litúrgico reconstrutivo e explicativo havia sido concluído". Portanto, "a rejeição de sua reforma pelas comissões pós-conciliares e a aceitação, em vez disso, de todas as tendências contra as quais ele havia alertado em Mediator Dei deve ser considerada uma enorme tragédia religiosa e cultural". Mas um governo enfraquecido surgiu, primeiro sob João XXIII e depois sob Paulo VI. "Ortodoxo na doutrina, liberal na inclinação, indeciso por temperamento, (Paulo VI) foi o papa mais fraco" em um século.

O incidente motivador ocorreu no debate sobre contracepção. Bernard Häring e outros persuadiram a maioria da comissão de estudo especial a abandonar todo o argumento da lei natural que sustentava o ensinamento da Igreja sobre os atos matrimoniais. A votação final da comissão foi de 64 a 4 a favor da remoção da proibição da contracepção artificial. Apesar dessa derrota esmagadora da moralidade tradicional em uma comissão nomeada pelos próprios Papas, Paulo VI prosseguiu e publicou Humanae Vitae em julho de 1968, na qual declarou: "Nenhum crente desejaria negar que a autoridade de ensino da Igreja é competente para interpretar até mesmo a lei moral natural. Isso é, de fato, indesmentível". Mas, em 1968, a definição de 'crente' de Paulo VI "não se aplicava mais a muitos daqueles que ainda se chamavam 'católicos'", e essa massiva perda de crença "foi uma consequência direta da maneira como a revolução usou a questão da contracepção para reintroduzir o princípio protestante da autoridade na Igreja".

Durante o Concílio, Paulo VI se contentou com uma linguagem ambígua sobre os propósitos do matrimônio na Constituição Pastoral sobre a Igreja no Mundo Moderno (Gaudium et Spes), e após o Concílio, teólogos radicais interpretaram essas palavras como uma desvalorização da procriação a uma posição de igualdade com os valores não procriativos do matrimônio. Eles declararam, inclusive na conferência de imprensa que anunciava oficialmente a publicação de Humanae Vitae, que a decisão na encíclica não deveria ser considerada infalível. Charles Curran, em menos de vinte e quatro horas, obteve a aprovação de muitos (ultimamente mais de seiscentos) autodenominados 'teólogos' em dissenso público ao ensinamento de Humanae Vitae, e declarou: "Nossa resposta rápida e contundente, apoiada por tantos teólogos, cumpriu seu propósito. No dia seguinte à promulgação da encíclica, católicos americanos puderam ler em seus jornais matinais sobre seu direito de discordar e o fato de que os católicos podiam, em teoria e na prática, discordar do ensinamento papal e ainda serem leais católicos romanos". Este "esforço rápido, bem organizado e colegial" foi, de fato, uma transição da colegialidade dos bispos para a colegialidade dos teólogos dissidentes e "desde seu golpe anti-Humanae Vitae tem sido o governo de facto, se não ainda de iure, da Igreja em níveis locais e nacionais. Pois, ao ter dividido os bispos de Roma, a revolução prosseguiu com desprezo e facilidade para conquistá-los".

Em 10 de novembro de 1968, quatro mil 'teólogos' revolucionários se reuniram em Washington, D.C., para afirmar o que Richard McCormick chama de "o segundo magistério", e os 'especialistas' se acomodaram para começar a administrar a Igreja como uma espécie de 'hierarquia paralela'. "No Canadá, o magistério hierárquico oficialmente se rendeu. Estabeleceu [pelo Winnipeg Statement] o princípio protestante como a norma que os católicos canadenses poderiam seguir em sua prática de ética sexual".

Anne Muggeridge acredita que o fim da fase moderada da revolução coincidia com o fim do Concílio em 1965. A partir de então, tornou-se cada vez mais o papel dos teólogos radicais "preceder e preparar as opiniões do magistério". Especialmente desde a 'Revolução de Julho' de 1968, uma ideologia revolucionária tem a palavra final, "pois, embora o magistério continue a manter e repetir seu ensinamento moral, vê isso em toda parte repudiado e carece ou sente que carece do apoio necessário para uma contraofensiva". Por exemplo, nos Estados Unidos, de acordo com Andrew Greeley, em 1979, apenas dez por cento dos menores de trinta anos concordavam que o Papa é infalível em questões de fé e moral. Como em outras verdadeiras revoluções, em 1968, os símbolos capacitadores da ordem existente da autoridade eclesiástica católica foram "arrastados de sua habitual existência subliminar integrada para a ruidosa praça pública ideológica".

Muggeridge observa que as "bombas-relógio" de expressões ambíguas nos textos do Concílio não poderiam ter sido detonadas (por exemplo, no Canadá) "sem a sanção de empoderamento do grupo dominante de bispos nacionalistas progressistas" (114). Em seu ponto de vista, a característica mais inquietante dos primeiros anos da revolução após o Concílio foi "a reversão dramática e aparentemente repentina de posições ortodoxas confiantes pelas próprias pessoas que haviam ensinado uma obediência a essas posições" (115). Thomas Sheehan, escrevendo em junho de 1984 na New York Review of Books, poderia afirmar com justificativa que "o desmantelamento da teologia católica romana tradicional" já era "um fait accompli," e que "em quase duas décadas" teólogos e exegeses católicos haviam colocado a mais 'avançada' scholarship bíblica "a serviço de uma reavaliação radical de sua fé." Por outro lado, ele observou, "os estudiosos que continuam a empregar os métodos mais antigos se veem empurrados para as margens do discurso acadêmico" (120-121). O resultado de tudo isso, resume Muggeridge, é que "a dissidência se tornou a ortodoxia," enquanto "a revolução se tornou o governo legítimo em todos os níveis abaixo do papado," e "o Papa é o líder de uma Igreja reduzida apenas" (122).

Esta é a fase radical da revolução, proclamando uma nova ordem na Igreja, inicialmente e de forma mais gráfica através do Novo Ordinário da Missa. "Em verdade, ao empoderar os radicais litúrgicos para fazer o seu pior, Paulo VI, consciente ou inconscientemente, empoderou a revolução" e "a reforma que recebemos não foi a realmente pretendida pelo Concílio" (126-127). Muggeridge vê o atual culto público da Igreja Latina como "um ritual institucionalizado de revolução" (132), com sua mudança de ênfase do sagrado para o secular e sua cosmologia truncada da comunidade humana apenas (127). No nível da prática pessoal, em muitos casos, "um culto literal ao eu agora substituiu o culto a Deus" (141, citando James Hitchcock).

Em 1978, Charles Curran e outros inovadores radicais podiam exclamara: "Embora o ensino oficial não tenha mudado, na verdade a igreja mudou, pois muitas pessoas que agem em contrariedade ao ensino oficial participam plenamente de sua vida" (101). Desde então, vimos "uma consolidação das forças conservadoras em seus bolsões encolhidos de poder; o vigoroso avanço da exegese e teologia liberais em círculos acadêmicos, e a igualmente vigorosa busca do evangelho social onde questões de política e moralidade estão envolvidas" (145, citando Thomas Sheehan). O comportamento de muitos bispos sugere que "eles não operam mais a partir de uma visão de mundo católica coerente" (170). Muggeridge concede que "a revolução tem boas razões para se sentir confiante" porque neste ponto o 'consenso liberal' está "em controle sem contestação nos níveis local e nacional de todos os aspectos da vida católica" (145).

A revolução tem sido uma experiência alienante e depressiva. "Eu percebo com uma tristeza indescritível," ela diz, "que, a menos que ocorra um milagre (e eu não excluo essa possibilidade), sentirei pelo resto da minha vida como uma estranha no culto oficial da Igreja, e que o mundo católico ao qual pertenço está morto" (176). Para o futuro próximo, ela prevê, na melhor das hipóteses, "uma contra-revolução, resultando em uma Igreja Católica muito reduzida" (182).

Muggeridge pensa que o Papa João Paulo II, "por seu entusiasmo missionário mundial pelo ensino fundamental sobre a moral sexual," iniciou oficialmente a contra-revolução (102). Assim também foram os pronunciamentos da Congregação para a Doutrina da Fé sobre a teologia da libertação (160). Ela acredita que o Magistério Romano "iniciou o processo de identificação, isolamento e expulsão pelo qual o modernismo foi controlado no final do século XIX" (162). Ela clama pela reafirmação por todos os bispos de "todo o ensinamento da Igreja sobre a transmissão da vida humana" (173). Mas ela ainda aguarda "alguma ação simbólica dramática de Roma contra o cerne da revolução" (175). O Oratório Canadense fez muito para reconciliar os católicos ortodoxos com a nova Missa, especialmente com a nova Missa em vernáculo. "Sua única Missa dominical em latim e sua Missa regular em inglês e Vésperas provam que a nova liturgia, quando a letra da Constituição sobre a Sagrada Liturgia do Concílio é seguida, pode ser aceitável" (186).

No final das contas, conclui a autora, o modernismo não funcionou. Ele não renovou a Igreja nem tornou o Evangelho mais razoável para o homem moderno. Em vez disso, ele minou a fé de milhões, esvaziou as igrejas e "legitimou dentro da Igreja aquele retrocesso ao comportamento sexual pagão que está ocorrendo na sociedade secular" (189). A contra-revolução começou, mas "aqueles que 'detêm e ensinam a fé católica que nos vem dos Apóstolos' já são um remanescente." A perspectiva, portanto, permanece sombria. "A única coisa boa sobre o futuro é que não há um único momento dele que seja previsível" (193).

RUMO A UM FUTURO RECONCILIADO COM O PASSADO

Osangue Cidade é uma exposição penetrante da angústia que Anne Roche Muggeridge, uma leiga católica, enfrentou como resultado das mudanças efetivadas na Igreja após o Conselho Vaticano II. Sua experiência e documentação dizem respeito especialmente à Igreja no Canadá e nos EUA. No âmbito das "características comuns às revoluções", ela consegue mostrar de forma convincente que uma revolução de algum tipo ocorreu dentro da Igreja Católica, embora essa revolução não seja abrangente e completa. Ela restringe sua análise a alguns níveis locais e nacionais da Igreja, enfatizando especialmente as áreas de prática litúrgica e ensino doutrinal.

Parece que Anne Muggeridge desenhou um retrato notavelmente negativo da Igreja contemporânea, embora verdadeiro a partir das experiências que vivenciou. Várias áreas locais de atividade católica caíram de fato nas mãos de revolucionários, mas o fato permanece que outras áreas não caíram, e a hierarquia permanece, de iure e de fato, em sua maior parte não revolucionária. Os bispos foram fracos e complacentes diante da revolução, alguns deles se uniram a ela, mas a revolução não conseguiu assumir o controle da Igreja.

O Conselho Vaticano II não concedeu às hierarquias locais e nacionais "poderes novos e chocantes para sobrepor a autoridade central"; o poder de confirmar ou rejeitar foi mantido pela Santa Sé. Mas a Santa Sé confirmou um número surpreendente de iniciativas locais, mesmo que influências derivadas de sistemas de pensamento não católicos estivessem frequentemente presentes no nível local, e muitos problemas sérios surgiram a partir dessas concessões. Da mesma forma, os bispos não foram "divididos de Roma" de forma juridicamente discernível; eles simplesmente foram levados a uma ideia exagerada de sua própria autonomia. Richard McCormick falava com arrogância ao descrever o papel do teólogo como "preparar e anteceder as opiniões do magistério." Embora vários bispos tenham sido certamente enganados por ideias falsas de teólogos, o magistério como um todo foi apenas superficialmente influenciado por elas. "A dissidência se tornou a ortodoxia" em muitos círculos teológicos e pastorais, mas a maioria dos bispos não está dissentindo do ensino do Papa e da Santa Sé.

O Papa Paulo VI não permitiu exatamente que os radicais litúrgicos "fizessem o que quisessem"; ele impediu que o Arcebispo Annibale Bugnini, seu principal responsável litúrgico, realizasse as piores coisas que tinha em mente. Um estudo das memórias do Arcebispo Bugnini (A Reforma Litúrgica) revelará que, mesmo durante os anos mais precipitados e imprudentes da reforma, restrições foram impostas às inovações dos radicais, e esse controle deve ser atribuído ao Espírito Santo, atuando na Igreja. Se os resultados da reforma em sua plena manifestação podem, de certa forma, ser vistos como "um ritual institucionalizado de revolução", esse julgamento só é verdadeiro onde as rubricas foram interpretadas de forma revolucionária por ministros individuais ou por comitês litúrgicos locais.

Pode-se dizer que entre os membros conservadores e moderados da hierarquia e em seus arredores pastorais imediatos não há um espírito consciente de revolução contra a autoridade central do Papa ou contra os essenciais da tradição católica. O que ocorreu, na verdade, foi uma política de permissividade, pela qual em níveis inferiores muitos em autoridade pastoral, muitos em autoridade acadêmica, muitos obrigados pelo seu estado de consagração a dar um bom e edificante exemplo, foram autorizados a se engajar em um testemunho revolucionário que escandaliza os bons, trazendo tristeza e perplexidade sobre eles. Na experiência de Anne Muggeridge, tais pessoas agora estão na maioria. Em amplas áreas, ela provavelmente está certa, e nessas áreas "a revolução se tornou o governo legítimo".

Eu já estava ciente de um certo clima de rebeldia contra a Tradição que já existia em alguns círculos acadêmicos católicos antes do início do Conselho Vaticano II. Isso era mais evidente entre os críticos de forma e entre aqueles teólogos não escolásticos que estavam ansiosos para trazer os "insights do mundo moderno" para a atmosfera claustral da Igreja. Alguns já haviam abraçado um pluralismo radical de pensamento, pelo qual seu pensamento se tornara apenas parcialmente católico e, em alguns casos, somente residual. Outros estavam dispostos a seguir o mesmo caminho de forma ingênua. O método de pensamento deles era um processo de "desfolhar a rosa" para chegar à 'essência' da crença e prática, da tradição e do propósito da existência. Esse era o método do humanismo existencial plenamente explorado nos escritos do apóstata católico Martin Heidegger e levado a sua conclusão lógica pelo teólogo protestante liberal Rudolf Bultmann.

O clima de muitos bispos no Conselho favoreceu esses revolucionários. O caráter 'pastoral' do Conselho significou para muitos bispos que eles não estavam lá principalmente para ponderar e valorizar valores perenes, mas sim, enquanto preservavam a 'essência' desses valores, para abrir a porta a novos insights e sentimentos modernos. Eles não pensaram que uma revolução poderia ser desencadeada enquanto os 'essenciais' fossem mantidos; não acreditavam que a linguagem ambígua pudesse causar muito dano enquanto o verdadeiro significado das palavras ainda estivesse presente por baixo. Eles realmente queriam iniciar algo novo, e não estavam dispostos a se preocupar muito sobre o que as novas direções poderiam causar à tradição - especialmente ao que era 'essencial' na tradição. Havia neles o entusiasmo de um novo começo, de uma emergência do gueto do passado, e eles levaram pouco tempo para escrutinar a natureza da porta que estava sendo aberta ou do caminho que levava além dela. Durante todo o curso do Conselho, apenas uma minoria dos bispos percebeu a metodologia de Heidegger e Bultmann ou seus objetivos finais.

Acredito que Anne Muggeridge está basicamente correta ao afirmar (66) que "os teólogos radicais queriam quebrar ainda mais a autoridade central do que os bispos, e colaboraram de todo o coração na busca episcopal pela colegialidade." Mas não creio que os bispos tenham tido qualquer intenção clara de "quebrar" a autoridade da Santa Sé. Era a ideologia do existencialismo por trás das novas ideias teológicas que buscava reduzir o Papa a um mero figurante, enquanto teólogos e bispos eram apenas seus instrumentos semi-conscientes. A ideologia em si era produto de mentes que estavam maioritariamente fora do Conselho, e sua influência mortal foi diluída na assembleia como um todo. Seus efeitos são visíveis na linguagem ambígua dos decretos e na falha em estabelecer limites definitivos sobre as mudanças que afetam a doutrina e a prática na Igreja. Foi o desejo de enfraquecer o exercício do Papado que estava disseminado entre os bispos, e Muggeridge constata que esse objetivo foi alcançado.

A Sra. Muggeridge vê a nova ênfase no "pluralismo litúrgico" como o principal veículo para introduzir a heterodoxia na Igreja. O ritual implica uniformidade, e não há dúvida de que as exigências por liberdade de escolha na liturgia, em detrimento das fórmulas milenares, tinham motivações que excediam a mera violação do bom senso. Era claro para o Papa Paulo VI que a reforma da Missa de Papa Pio V teria que permanecer um mero ajuste de um rito substancialmente duradouro. A impressão agora comum entre os fiéis em muitos lugares de que as celebrações da nova Missa não são mais o mesmo rito que o de Pio V constitui, para aqueles que percebem o que está em jogo, uma ocasião de medo de que a reforma da Missa tenha ultrapassado seus limites naturais e possa, portanto, não sobreviver a longo prazo.

Muggeridge sustenta categoricamente a validade da nova liturgia "quando é celebrada de acordo com a mentalidade da Igreja," e ela mesma assiste à nova Missa, sabendo por experiência que "a presença exige uma luta constante para manter a visão de mundo católica diante da expressão litúrgica atual dela" (135). O que ela se opõe é à celebração da Missa segundo uma perspectiva de humanismo existencial que ela chama de "neo-modernismo." O Missal de Paulo VI de 1970 já apresenta mudanças extensas além do que é vislumbrado na Constituição do Conselho sobre a Sagrada Liturgia, mas o que particularmente incomoda católicos como Anne Muggeridge é o processo de mudanças contínuas que o novo Missal sugere, ou pelo menos sugeriu a aqueles encarregados de sua implementação. Esse processo está seguindo em uma direção, e, no entanto, o objetivo final não está definido, nem são estabelecidos limites absolutos.

A nova Missa permanece substancialmente a mesma que a antiga, desde que seja celebrada no mesmo espírito e com o uso de opções tradicionais. Na experiência de Anne Muggeridge, não apenas as opções tradicionais não eram utilizadas, mas o próprio desejo por elas era visto por alguns padres como ignorantemente retrocedente. Eles consideravam que a introdução de cada vez mais mudanças fazia parte da reforma de Paulo VI. As formulações e rubricas de seu novo Missal não eram vistas como formulações destinadas a permanecer inalteradas por décadas e séculos, mas sim como o ponto de partida para uma nova mentalidade litúrgica, focada principalmente nas inovações já produzidas e nas próximas a serem realizadas. Pessoas como Anne Muggeridge não conseguem conciliar essa nova mentalidade com a visão mais antiga de que a Missa é essencialmente um rito imutável. E elas ficaram chocadas ao encontrar uma atitude de hostilidade aberta em relação a práticas litúrgicas e devocionais que, até alguns anos atrás, eram universalmente reconhecidas como expressões autênticas do culto católico. Muggeridge acredita que essa hostilidade não provém do Espírito Santo, mas do espírito deste mundo, que é essencialmente anticatólico. O que, na visão dela, tomou o lugar do sacrifício imutável da Missa é a autoconsciência emergente da comunidade orante de que "eles são a Igreja" de uma maneira cada vez mais humanística e existencial.

Do ponto de vista progressista, o problema de Anne Muggeridge não existe objetivamente: nenhuma revolução ocorreu, nenhuma ideologia alienígena entrou em vigor, fracassos e abusos não foram causados pelas novas políticas em vigor, não há declínio espiritual decorrente da reforma, não há perigos nas próximas mudanças que estão sendo contempladas. Mas a angústia do coração não pode ser negada, e a hostilidade, desprezo ou simples entretenimento com que essa angústia é recebida pelos eclesiásticos 'mainstream' deve levá-los a refletir. Por que há tão pouca simpatia pelo que era especificamente católico até poucos anos atrás? Muitos buscam atribuir essa hostilidade ao "espírito do Vaticano II", e havia tal espírito presente em alguns bispos francos que participaram do Concílio, mas outros veem isso como derivado de um egotismo descontrolado que caiu na armadilha do humanismo existencial. A nova hostilidade em relação ao culto católico tradicional pode ser, na análise final, um sentimento anticatólico.

O novo pluralismo fez parecer que muitos em autoridade pastoral não estão mais operando "a partir de uma visão de mundo católica coerente". Qualquer tal coerência é considerada "integrismo." E assim ocorre o vigoroso avanço da exegese e teologia liberais, bem como a recusa de se opor a isso por coerência com a tradição católica. Os professores mais rebeldes e anticatólicos são ocasionalmente disciplinados, mas o consenso liberal permanece em controle sem contestação. Os defensores do catolicismo ortodoxo são frequentemente tolerados pela hierarquia, mas raramente ajudam.

As esperanças de Anne Muggeridge, em 1986, por "alguma medida dramática de Roma contra o cerne da revolução" parecem não ter se concretizado, embora movimentos mais recentes contra correntes como a "teologia da libertação" tenham sido significativos, e o motu proprio Ecclesia Dei de 2 de julho de 1988, convocando a compreensão, especialmente por parte dos bispos, das "aspirações legítimas" de "todos os fiéis católicos que se sentem ligados a algumas formas litúrgicas e disciplinares anteriores da tradição latina" pode ser verdadeiramente descrito como a magna carta da crença e prática tradicional na Igreja. Este documento do Papa João Paulo II veio em um momento de preocupação de que o cisma do Arcebispo Lefebvre não recebesse as condições para crescer, mas o tom do documento é impressionante. Muitos, no entanto, o viram como aplicável apenas àqueles que primeiro entram em cisma e depois buscam reconciliação com a Igreja de Roma, e não àqueles que resistiram pacientemente à tentação de se afastar da autoridade visível da Igreja. Espero e rezo para que as condições em que o cisma poderia crescer sejam mitigadas por ação pastoral oportuna e que aqueles que têm um apego devocional às formas litúrgicas e disciplinares mais antigas aceitem a cruz de permanecer obedientes a seus pastores legítimos enquanto a Igreja lentamente avança para fornecer cuidados pastorais adequados para eles.

Anne Muggeridge suportou essa cruz, e seu livro é uma expressão eloquente de uma espiritualidade profundamente tradicional que nunca desapareceria na Igreja. Outros livros similares ao dela foram publicados nas últimas décadas, cronicando as experiências de católicos tradicionais em uma medida nunca antes alcançada. Esses católicos têm encontrado comunidade entre si dentro dos limites permitidos pela lei. Suas "aspirações legítimas" começaram a receber reconhecimento estrutural e cultural da Santa Sé e de muitos ordinaries locais, especialmente na disponibilidade de celebrações da Missa de acordo com o Missal de 1962. Novas inovações na prática litúrgica contemporânea ampliarão a lacuna existente agora, ou o uso de opções tradicionais tenderá para a reconciliação com o passado? Mãos liberais estão prontas para desprender a pétala do altar masculino da rosa da prática litúrgica, com o argumento de que a exclusão das mulheres é 'não essencial.' Abaixo estão as pétalas do diaconato masculino e do sacerdócio masculino. Teólogos radicais já prepararam a opinião de que essas duas pétalas estão apenas na superfície e não dizem respeito à 'essência' do culto católico, especialmente em uma Igreja que está se tornando cada vez mais consciente de si mesma como uma comunidade que adora. Então, há católicos tradicionais obedientes como Anne Muggeridge, que sofrem porque não conseguem participar dessa mentalidade. E há aqueles que não têm a paciência e a prudência de Anne Muggeridge.

2.3.2 Resenha da Cidade Desolada por Ratzinger na revista Communio

Ratzinger escreveu uma resenha de seu livro na revista Communio

http://www.communio-icr.com/ratzinger.html

"Discursos do Cardeal Frings Durante o Segundo Concílio Vaticano: A Propósito de A Cidade Desolada de A. Muggeridge." 15, n.º 1 (1988): 131-47 NC.

2.3.3 Anne Roche Muggeridge recomenda reverter os altares

http://www.adoremus.org/1199-Kocik.html

Em seu livro A Cidade Desolada, Anne Roche Muggeridge oferece esta proposta contundente:

Se um anjo me permitisse uma sugestão sobre o que mais rapidamente restauraria o sentido do sagrado na Missa, seria acabar com a Missa voltada para o povo. Estou convencida de que a posição do sacerdote no altar é o único símbolo litúrgico "externo" mais importante, aquele que carrega o maior peso doutrinário. Colocar o sacerdote de volta do nosso lado do altar, voltado conosco para Deus, restauraria de uma só vez a Missa de um exercício de relacionamento interpessoal para a oração universal da Igreja a Deus nosso Pai. Com o sacerdote voltado para Deus novamente como líder do povo, a importância do microfone diminuirá, e o sacerdote poderá parar de fazer caras para nós. Ele e nós podemos voltar a pensar apenas no que está acontecendo no Mistério. (Anne Roche Muggeridge, A Cidade Desolada: Revolução na Igreja Católica, ed. rev. São Francisco: Harper & Row, 1990, pp. 176-77.)

ANEXOS

Relações de Dom Williamson e Malcolm Muggeridge

2.4.1 Passagens biográficas da vida de Dom Williamson sobre Malcolm Muggeridge

Completando as honras ao clero hoje, apresentamos, em ordem alfabética, o Troféu Torre de Trent ao Bispo Richard Williamson, que foi Reitor de Seminaristas por 21 anos e lecionou por quase 40 anos. Assim como Bispo Bernard Fellay, que homenageamos na última terça-feira, o Bispo Williamson foi consagrado bispo por Arcebispo Marcel Lefebvre na consagração histórica de 29 de junho de 1988, que, para os modernistas, foi a gota d’água que quebrou o sensus Protestantius do camelo progressista. Como todos sabemos, o Arcebispo Lefebvre e os quatro que ele elevou à episcopado foram sumariamente e ilegalmente excomungados sem o devido processo canônico. Foi uma tática de intimidação que os liberais da Nova Ordem planejaram por mais de 15 anos. Como vimos desde 1988, a determinação desses quatro recém-ordenados se fortaleceu, especialmente na Brit de Deus com seu maravilhoso intelecto.

Richard Williamson nasceu em uma família anglicana na Inglaterra em 8 de março de 1940. Embora não tivesse consciência disso na época, ele nasceu literalmente à sombra da festa do Doutor angélico São Tomás de Aquino em 7 de março, que viria a desempenhar um papel tão importante em sua vida. Sua infância foi passada sendo levado a abrigos antiaéreos quando as sirenes de ataque aéreo soavam para alertar os ingleses sobre a aproximação de aviões nazistas da Luftwaffe. Sobrevivendo à guerra e aos bombardeios, ele se tornou um jovem forte que se matriculou na grande e prestigiosa Universidade de Cambridge, onde obteve seu diploma em Literatura. Pouco se sabe sobre sua vida nos primeiros anos, mas após a faculdade ele começou a lecionar Literatura em Gana, na África. Durante esse período, ele foi grandemente influenciado pelo indomável Malcolm Muggeridge, e muitos acreditam que isso despertou sua conversão ao catolicismo. O Bispo Williamson escreveu em agosto passado: "Posso lembrar que Malcolm Muggeridge dizia que, justo quando o mundo moderno havia se provado um fracasso total após a Segunda Guerra Mundial, e justo quando a Igreja Católica poderia e deveria ter aceitado a rendição incondicional do mundo à sua Verdade, nesse momento os próprios clérigos católicos se renderam no Concílio Vaticano II, e se entregaram a esses princípios modernos que são a dissolução do catolicismo." Sua busca pela verdade o levou a um velho padre irlandês que, como Deus assim quis, teve uma grande influência na conversão de um amadurecido Richard e possivelmente o guiou para Econe, pois o padre da velha terra percebeu que a Igreja havia embarcado em um caminho fatídico ao seguir o Vaticano II.

O caminho de Richard o levou à Suíça e ao Seminário em Econe. É muito interessante para este editor que o Seminário em Econe foi estabelecido no mesmo ano - 1970 - em que muitos seminários no mundo estavam fechando - incluindo o colégio jesuíta em St. Mary's, Kansas e, a cerca de 250 milhas ao sudeste, o muito ortodoxo seminário católico dos Oblatos de Maria Imaculada, que frequentei de 1957 a 1963, em Carthage, Missouri. Foi fechado devido à falta de vocações, quando, durante meu tempo lá, as vocações estavam florescendo. Que triste ver esses campos de sementes de vocações sacerdotais sendo abandonados. Para alguns, aquilo que foi descartado pode ser tesouros, e foi isso que o Arcebispo Lefebvre encontrou em Econe. Outro tesouro, embora o Arcebispo pode não ter sabido disso na época, era Richard Williamson, que o Arcebispo precisou recrutar para o corpo docente a fim de ensinar seus colegas seminaristas em 1976, quando pressões indevidas e ilegais de Roma moderna - começando pelo Secretário de Estado Cardeal Jean Villot - afastaram muitos dos professores ordenados. O Arcebispo Lefebvre recrutou aqueles que podiam ensinar, e não havia ninguém melhor em literatura do que Richard Williamson. Sua maturidade e domínio na condução dos alunos impressionaram muito o Arcebispo, tanto que, após sua ordenação ao sacerdócio em 1982, ele foi enviado para lecionar no Seminário da Sociedade em Zaitzkofen, na Alemanha - Seminário Internacional do Sagrado Coração, que havia sido transferido de Weissbad em 1978.

Ele ficou lá por apenas um curto período antes de ser transferido para o Seminário São Tomás de Aquino em Ridgefield, Connecticut, em 1983. Ridgefield era o Seminário americano da Sociedade, que havia começado em Armada, Michigan e se mudado para Ridgefield em 1979. Logo após sua chegada, com a bênção do Arcebispo, o novo Vigário Geral Padre Franz Schmidberger nomeou o Padre Williamson como Reitor do Seminário São Tomás de Aquino.

Pouco sabia Richard que ficaria afiliado ao Seminário São Tomás de Aquino pelos próximos vinte anos. O seminário continuou a crescer, com 19 novos aspirantes se matriculando em 1987. No meio do ano, o seminário já havia se tornado pequeno demais, e a Providência forneceu a resposta ao direcionar a Sociedade para uma propriedade vazia pertencente aos dominicanos, acima das margens do rio Mississippi, em Winona, Minnesota, no Stockton Hill. Com alguns reparos e a Providência de Deus, a Sociedade conseguiu se mudar de Ridgefield para estabelecer-se no novo São Tomás de Aquino, em uma extensa propriedade com uma magnífica capela de mármore no sudeste de Minnesota. Assim como Armada não foi abandonada, mas transformada em um noviciado, Ridgefield também não foi fechado. Em vez disso, tornou-se uma casa de retiros, enquanto o seminário americano agora estava totalmente sediado no coração do meio-oeste.

Em 1988, o Padre Williamson foi escolhido entre outros três para ser elevado ao episcopado, e essa honrosa distinção foi concedida em 29 de junho de 1988 por Sua Excelência, o Arcebispo Lefebvre. Como mencionamos em nossa homenagem a Sua Graça, encorajamos você a ler a excelente série de doze partes sobre as ordenações listadas nos arquivos em As Ordenações Episcopais Ilícitas do Arcebispo Marcel Lefebvre.

Em verdadeira fashion de pastor, ele foi enviado em viagens de Confirmação de volta à sua terra natal, a Inglaterra, e depois à Irlanda, antes de seguir para a África do Sul, Zimbábue e então a longa jornada até a Oceania, com visitas na Nova Zelândia, Austrália e finalizando no Havai. Em 1993, ele dedicou a bela igreja de São Pio X em Cincinnati, Ohio, e um ano depois, recebeu em Winona a Conferência Anual de Sacerdotes, onde 41 sacerdotes da SSPX se reuniram no Stockton Hill. Além de atribuições especiais de natureza missionária, o Bispo Williamson passou a maior parte do tempo como Reitor do seminário em Minnesota, onde esteve até o outono passado, quando foi nomeado o novo Reitor do Seminário Nossa Senhora Co-Redentora em La Reja, Argentina, que foi construído em 1981 para seminaristas sul-americanos. Ele foi substituído pelo Pai Albert Le Roux, que ele ordenou em 1990, conforme ilustrado aqui.

Enquanto ele era um cultivador de almas como o jardineiro da colheita, também percebeu a necessidade de eliminar aqueles que poderiam enfraquecer o solo. Tal foi a situação em 1997, quando ele expeliu Padre Carlos Urrutigoity e dois seminaristas do Seminário São Tomás de Aquino. Eles subsequentemente se refugiaram na diocese problemática de Scranton, acolhidos pelo indiscriminado Bispo Timlin, que ignorou os avisos dos Bispos Williamson e Fellay. Agora, o sucessor de Timlin em Scranton está colhendo os amargos frutos de processos judiciais por abuso sexual movidos contra sacerdotes da Sociedade de São João, que o rebelde Urrutigoity formou quando não conseguiu atender às expectativas sob a vigilante e cuidadosa supervisão de Williamson. Graças a Deus, o Bispo era um bom jardineiro e um dos sinais da SSPX é guardar cuidadosamente não apenas o Sagrado Depósito da Fé, mas também as virtudes da castidade e da modéstia.

Para agradecer aos benfeitores e mantê-los informados sobre as situações, o Bispo Williamson começou uma carta mensal que logo se tornou leitura obrigatória para todos. Com o advento da internet, tornou-se muito popular e nós a pegamos em 2001, publicando o máximo que pudemos. Era uma oportunidade de encontrar algum sentido e senso católico na loucura que vinha de Roma, e o Bispo Williamson nunca hesitou em enfrentar a controvérsia de dizer as coisas como elas são. Ele não tinha problemas em afirmar que existem liberais bons e liberais ruins, mas um fato permanece: ambos são liberais. Essa mensagem ficou clara em suas cartas e, em sua última carta aos benfeitores em agosto, ele escreveu:

" Muitos de vocês, abençoados, têm perguntado se, na véspera de minha partida dos Estados Unidos, planejo ainda escrever uma carta mensal. Se eu o fizer, certamente não será esta carta, que pertence ao Seminário e, portanto, irá para o novo Reitor do Seminário, que fará o que desejar. Também não deveria ninguém interferir com um sucessor em um cargo de comando 'permanecendo por perto'. Nem qualquer carta escrita para um público argentino seria exatamente a mesma. Mas o tempo pode fazer com que eu pegue a caneta novamente - eu poderia até ser levado para a Internet! Mas não de bom grado!"

Que possamos rezar para que um dia ele encontre seu caminho de volta à web, pois seus escritos são profundamente sentidos. Apesar de seu humor, ele sempre teve um método em sua loucura ao alertar os fiéis sobre a loucura que vai por parte dos modernistas em Roma e, até mesmo em sua coluna de despedida, Persevere na Verdade, ele escreveu:

"Enquanto isso, anexado você tem o poema de despedida prometido. O Irmão Marcel fez as caricaturas. Espero que ele e elas sugiram o quanto eu aproveitei meus 21 anos nos Estados Unidos, e agradeço a todos vocês pelo apoio e amizade. Quando chegar à Argentina, precisarei de uma operação cardíaca - o buraco deixado por todos vocês! Entretanto, para que o poema leve qualquer pessoa a pensar que desta vez eu realmente perdi a razão, deixem-me esboçar mais uma vez o sério perigo representado pela Roma de hoje."

Ele terminou sua última carta com um poema espirituoso que resume muito mais do que podemos escrever aqui, e o incluímos novamente junto com as caricaturas do Irmão Marcel de Winona que o mostram saindo descalço com sua bolsa britânica em direção a La Reja. A outra ilustração é de um Williamson chorando, que diz: "Não chore por mim, Argentina, pois a terra de Evita nunca mais será a mesma!" Por isso, dizemos que o Bispo Williamson formará sacerdotes santos na América do Sul, agora a Argentina e toda a Cristandade estarão melhores por isso.

A seguir está o poema que Sua Excelência escreveu em sua despedida.

Então, queridos amigos, após vinte e um anos
Deixo os Estados Unidos, com muitas lágrimas.
Aos sessenta e três, dei o que pude dar,
É hora de ceder meu lugar a um homem mais jovem.
Quando cheguei aqui, vim com o coração pesado,
E agora, com igual tristeza, parto.
Pois quando vim, eu não queria sair
De onde estive antes. Então, agora, lamento.
Deixar o cenário de um terço da minha vida,
Carregado com o trabalho sacerdotal e uma luta feliz.
Mas lembro claramente, quando cheguei,
A três companheiros no avião
Disse: "Eu me divertirei nos EUA!"
E isso se provou verdadeiro. Então, agora meu tempo acabou,
Eu poderia esperar a mesma diversão onde vou,
Exceto - a América é única, e assim
O lado divertido da minha carreira deve terminar,
Enquanto vou em direção a uma terra mais séria.
Meus amigos podem derramar uma lágrima, mas não meus inimigos
Que pensam que minha partida finaliza suas aflições.
Mas que não se regozijem! "EU VOLTAREI"
Como Bispo, para ordenar e confirmar!
Então, se os liberais ousarem se levantar novamente
Eu trovejarei, rosnarei e atacarei com todas as minhas forças!
Agora não me falem de mulheres se tornando S-L-A-C-K,
Ou instantaneamente estarei de volta!!
E se elas estiverem S-L-A-C-K-I-N-G quando eu estiver morto,
Meu fantasma virá assombrá-las, feroz e temido!

Enquanto isso, queridas damas e meninas dos EUA, que Deus as abençoe
Por serem tão dóceis com seus trajes femininos!
Nunca os homens precisaram tanto de mulheres verdadeiras!
Na Europa, eles poderiam aprender uma coisa ou outra
Com as garotas yankees, elegantemente vestidas!
Muito bem! - por seus próprios filhos vocês serão abençoadas
Que aprendem o que é uma mãe - NÃO UM HOMEM!
Infelizmente, é difícil fazer um plano
Para futuras newsletters. Elas dificilmente se encaixam
Em países carentes da velha... sagacidade yankee!
Mas confiem que eu os apoio de longe.
Homens, sejam bons pais. No lar, vocês são
Por desígnio de Deus a cabeça. Não se deixem abater!
Não são apenas as mulheres que devem ser devotas!
Estejam cheios de Deus e liderem contra o mundo -
Por homens católicos, o Diabo deve ser lançado
De volta ao inferno! Orem firme! A dor está a caminho
Com gritos e lamentos de tristeza, nem é aquele dia
Longe. Então, cingam os quadris, sejam fortes, mantenham-se altos -
O amanhã não tem espaço para espíritos pequenos.
Fujam da eletrônica. Fiquem com a vida real.
Dediquem tempo, amor e atenção à sua esposa.
Esqueçam "A Noviça Rebelde", coisas bobas
Sobre as quais o mundo já teve mais do que o suficiente.
Assim termina a última newsletter que escreverei.
Em breve, deverei voar para o sul, longe na noite.
Ah, meus queridos amigos! - Sinto que posso chorar!
ATÉ LOGO! ADEUS! AUF WIEDERSEHEN! ADEUS!

Embora não esteja na internet, ele pode não receber essa homenagem a menos que alguém lhe escreva ou quando voltar a Winona em junho para ordinar os quatro novos padres. Mas não é importante que ele a veja, mas que outros a vejam e, em oração, agradeçam por homens como o Bispo Richard Williamson, enquanto o celebramos no Hall da Honra da Torre de Trent na festa de seu conterrâneo santo, o primeiro Arcebispo de Canterbury São Agostinho de Canterbury, e lhe apresentamos o Troféu da Torre de Trent e declaramos este dia Dia do Bispo Richard Williamson em toda a Cristandade.

2.4.2 Oração fúnebre de Monsenhor Williamson pela morte de Malcolm Muggeridge

Malcolm Muggeridge

Apreciação do Bispo Richard Williamson:

"Assim, Malcolm Muggeridge faleceu, com a venerável idade de 87 anos. Ele foi um famoso jornalista e locutor no mundo de fala inglesa, mas especialmente em seu próprio país, a Inglaterra, e em seus últimos anos se converteu ao catolicismo. Incontáveis almas que buscam a Deus devem muito a ele. Eu fui uma delas. Querido Malcolm! - 'Que Deus o descanse, a todos que ele ofendeu.'

"Quando retornei à Inglaterra em 1965, após dois anos na África, e, como mestre escolar em Londres, encontrei os alunos, assim como seu país, devastados por, especialmente, quatro mop-heads indignos conhecidos como os Beatles. Procurei por uma voz de sanidade, ou um representante de valor, e destacando-se em sua condenação articulada, engraçada, mas implacável de nosso século XX sem valor, sem deixar-lhe chance de apelo, estava Malcolm Muggeridge.

"Com cláusulas bem elaboradas e astúcia alegre, seus artigos que eu lia atacavam os falsos deuses do Liberalismo, e sem misericórdia ou malícia os despedaçava. Os pobres liberais acusavam Malcolm de ser 'negativo', de ser 'destrutivo' - você sabe toda a linha bobinha! - mas para quem tivesse olhos para ver ou ouvidos para ouvir, havia mais nele do que isso. Em primeiro lugar, alguém que não tem nada a dizer geralmente não se preocupa com estilo ou técnica para dizê-lo, mas Malcolm sempre teve estilo e era um artesão da língua inglesa.

"E então, em segundo lugar, por trás de toda a zombaria travessa e iconoclasmo, havia uma sensação coerente de que havia alguns valores reais pelos quais todos os poltrões fingidos que os traíram estavam condenados. Assim, embora ele não fosse católico na época, nem mesmo, pelo que me lembro, professasse ser cristão, atraía um grande número de crentes implícitos e explícitos que não tinham mais ninguém para defender suas mentes e almas contra a grande mentira do Liberalismo, com a qual seus líderes oficiais estavam, de um modo ou de outro, concordando.

"Então, um dia, peguei uma bicicleta e fui até sua casa em Robertsbridge, Sussex, para visitá-lo. Não me lembro se anunciei minha visita (completamente sem importância) com antecedência ou não. De qualquer forma, ele e sua esposa Kitty me receberam com muita cordialidade, me sentaram para o almoço, e conversamos, e ele ouviu, e essencialmente entendeu tudo que 'meu querido garoto' tinha a dizer sobre os males de ensinar a juventude abandonada em Londres, na metade do século XX.

"Tenho boas lembranças de talvez meia dúzia de tais visitas a Malcolm e Kitty ao longo dos anos seguintes. De forma alguma estou me gabando de que eu era um amigo especial deles, apenas que Malcolm foi um bom amigo para mim, um amigo em necessidade, como não tenho dúvida de que foi para centenas, talvez milhares, de derelictos espirituais do século XX que, assim como eu, fizeram a peregrinação até o Sábio de Park Cottage.

"Quão bom é Deus! Penso que se Malcolm tivesse sido um católico plenamente reconhecido na época, eu talvez não tivesse me aproximado dele. Como estava, com sua mente afiada e independente que havia penetrado no esquerdismo e saído do outro lado, com sua total recusa em acreditar nas ilusões do século XX, e com sua sabedoria e bondade manifestadas em seu ouvido atento e calorosa hospitalidade, ele me ajudou muito até o momento em que deixei Londres e fui à frente dele para a Igreja Católica.

"Ah, meu querido garoto, agora você é um membro pleno e portador de cartão," foi sua saudação a mim quando o visitei novamente no sul da França, como se eu tivesse feito algo como me juntar ao Partido Comunista! Mas posso me lembrar de como fui com eles a uma Missa local, algo que ele me disse que ele e Kitty faziam todos os dias, e como eles se sentaram no fundo... Malcolm disse que a mera ideia de receber a Comunhão era algo ainda alheio a ele... ainda assim a reverência com que ele assistiu à Missa, como descrever? Este homem de cabelos brancos recuado para o fundo da igreja escura, com sua companheira de vida ao seu lado e com anos de vida e batalhas vividas atrás dele, várias décadas de luta e questionamento, tudo lançado em homenagem silenciosa diante do grande Mistério no qual ele pressentia, mas ainda não podia discernir, a Resposta... E então emergíamos para a luz do dia, e o século XX recomeçava com café e café da manhã e conversas informais.

"Assim, não foi uma grande surpresa quando, talvez dez anos depois, ele e Kitty entraram na Igreja. Deo gratias. No entanto, leitores católicos de seus vários livros autobiográficos podem se surpreender, por exemplo, com sua escolha de heróis não católicos, com exceções como, é claro, o grande Santo Agostinho, que ele amava. Lamentavelmente, nunca mais encontrei Malcolm depois que ele se tornou católico, então não posso ter certeza de como ele evoluiu, mas suspeito que ele entrou na Igreja pelo coração, atraído especialmente pelo exemplo e pelo contato com a Madre Teresa de Calcutá, enquanto uma certa parte de sua razão permaneceu do lado de fora, com os existencialistas e seus progenitores. Mas que esses leitores fiquem assegurados de que uma grande parte da cabeça de Malcolm era católica - quantos reitores católicos de uma universidade prestigiosa desistiriam, como ele fez, anos antes de se tornar católico, em protesto à disponibilidade de contraceptivos no campus? Ele acreditava sinceramente em muito do que muitos 'católicos' haviam simplesmente abandonado. De qualquer forma, ele foi um farol na escuridão para muitos dos vagabundos espirituais do nosso tempo, como eu. Querido Malcolm, obrigado e adeus! Leitores, rezem por Malcolm e pela Kitty que ele deixou para trás:

"Terra, não pressione duro sobre esses ossos

de Malcolm, o que odeia hipocrisia,

Para subir, eles estão muito cansados agora

E nada os impedirá depois."

Especialmente recomendado: - Um Testemunho do Século XX

Leituras adicionais: - Conversas à Beira da Lareira (Angelus Press)

Por Kitty Muggeridge - Olhando para a Verdade

Kitty e Malcolm foram recebidos juntos na Igreja Católica e ambos tinham ampla experiência em escrita, reportando de todo o mundo e aparecendo na televisão e nos principais jornais. "Desde o início da minha vida", ele escreveu uma vez, "nunca duvidei que as palavras eram meu 'metier'. Não havia nada mais que eu quisesse fazer a não ser usá-las; nenhuma outra realização ou conquista que eu tivesse a menor consideração ou desejo de emular. Sempre amei palavras e ainda as amo, por sua própria sake. Pelo poder e beleza delas; pelas coisas maravilhosas que podem ser feitas com elas." Em uma conferência dada no salão de Westminster, o Sr. Muggeridge comparou sua própria vilificação pela mídia liberal ao tratamento semelhante de certos setores em relação ao Arcebispo Lefebvre. Duas citações suas em particular são memoráveis, ambas dos dias antes de sua conversão final e recepção na Uma Verdadeira Fé: "Enquanto os não católicos nunca foram deixados em dúvida sobre a singularidade e a autoridade do catolicismo romano, o atual delírio ecumênico dá a impressão distinta de que as denominações cristãs estão indiferentemente se atropelando, como tantos bêbados se apoiando uns aos outros... para não tropeçar no caminho que estão cambaleando em direção a casa," e "Exceto mostrar Shakespeare em Stratford-upon-Avon, eu realmente adoraria mostrar Jesus Cristo ao redor do Vaticano."

Ele e sua esposa são lembrados por europeus orientais gratos como os primeiros jornalistas a explodir o mito do paraiso operário soviético de Stalin na primeira metade deste século e a alertar a atenção mundial sobre a situação de milhões que morreram de fome sob o Plano Quinquenal. Malcolm falecer antes de sua esposa por quatro anos. Que suas almas e as almas de todos os fiéis defuntos, pela misericórdia de Deus, descansem em paz.

"O Aquário de Peixes Dourados"; este Perfil é o texto de uma conferência em Belfast e Dublin dada (1984) pelo biógrafo do Arcebispo M. Lefebvre, autor e apologista Michael Davies. Este galês, que possui um Diploma de Honra da Universidade de Londres e um diploma de ensino do St. Mary’s College, Twickenham, tem sido professor nos últimos vinte e cinco anos em escolas católicas.

Além disso, ele escreveu muitos artigos para periódicos católicos em todo o mundo de língua inglesa e é autor de vários panfletos de sucesso. Por fim, ele escreveu alguns livros de maior extensão, como Apologia Pro Marcel Lefebvre, que agora se desdobra em vários volumes, a série de três volumes sobre Revolução Litúrgica, e uma esplêndida narrativa da luta de São Pio X contra os modernistas do século passado - e as lições para nós hoje - intitulada Partidários do Erro. Seu trabalho foi traduzido para muitas línguas, sem excluir o galês, é claro...

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