# Lição 19: Solução do argumento que parece justificar vários mundos

184\. Após mostrar que existe apenas um mundo, o Filósofo aqui demonstra que é impossível que existam muitos\. E era necessário provar isso, porque nada impede a possibilidade de algo ser falso [agora] que ainda pode ser verdadeiro [depois]\. Sobre isso ele faz três coisas:
Primeiro apresenta uma objeção que parece mostrar que é possível que existam muitos mundos;
Em segundo lugar, responde a ela, em 194;

Terceiro, prova algo que havia pressuposto em sua resposta (L\. 20)\.
Sobre o primeiro ele faz duas coisas:
Primeiro declara sua intenção e seu plano de tratamento;

Segundo, começa a provar sua proposição, em 186\.
185\. Diz portanto primeiro [127] que após o que foi dito, ainda devemos provar não apenas que há um mundo, mas que é impossível que haja mais, e ainda que o mundo é eterno, de modo a ser imperecível, i\.e\., nunca deixando de ser, e ingênito, i\.e\., nunca começando a ser, segundo sua opinião\. Ele afirma isso porque a primeira consideração parece depender de alguma forma da segunda\. Pois se o mundo fosse gerável e perecível por união e separação, segundo amizade e discórdia, como disse Empédocles, muitos mundos seriam possíveis no sentido de que quando um tivesse perecido, outro seria gerado mais tarde, como Empédocles acreditava\. E porque a verdade é verdadeiramente conhecida quando as dificuldades que parecem ser contrárias a ela são resolvidas, portanto a primeira coisa a fazer é trazer à tona as dificuldades sobre isso, i\.e\., que parecem indicar que há ou pode haver muitos mundos - pois a solução para esta dificuldade confirmará a verdade\.
186\. Então em [128] ele apresenta o argumento que poderia levar alguém a questionar se não é possível que exista mais de um mundo\. Daí ele prefacia a observação de que, para aqueles que sustentam este ponto de vista, i\.e\., o que coincide com o argumento a seguir, parecerá impossível que ele, a saber, o mundo, seja um e único, i\.e\., que haja necessariamente apenas um mundo\. Pois o seguinte argumento não prova que é necessário que haja vários mundos, o que equivale a ser impossível que haja apenas um; antes prova que é possível que haja mais de um mundo, o que equivale a não ser necessário que haja apenas um\. Ora, para mostrar isso ele induz um argumento contendo dois silogismos:
O primeiro deles está em 187;

O segundo em 190\.
O primeiro silogismo é este: Em todas as coisas sensíveis que vêm a ser por arte ou por natureza, a consideração da forma considerada em si mesma é uma coisa e a consideração da forma enquanto está na matéria é outra\. Mas o céu é uma coisa sensível que tem uma forma na matéria\. Portanto, a consideração absoluta de sua forma, i\.e\., como considerada universalmente, é uma coisa, e a consideração de sua forma na matéria, i\.e\., como considerada em particular, é outra\.
Primeiro, portanto, ele apresenta a premissa maior, em 187;
Segundo, a menor, em 188;

Terceiro, tira a conclusão, em 189\.
187\. Diz portanto primeiro [128] que em todas as coisas que existem e foram geradas, i\.e\., feitas, seja pela natureza ou pela arte, a forma considerada segundo si mesma é uma coisa segundo nossa consideração, e a forma misturada com a matéria, i\.e\., a forma tomada como unida à matéria, é outra\.
Ele primeiro explica isso por um exemplo em objetos matemáticos nos quais é mais evidente, porque a matéria sensível não entra neles\. Pois a espécie de uma esfera é segundo nossa consideração outra que a forma da esfera na matéria sensível, que é denotada quando uma esfera é chamada de "dourada" ou "de bronze"; similarmente, a forma de um círculo é uma coisa, e o que se entende por um círculo dourado ou de bronze é outra\. E isso é evidente, porque quando damos o *quod quid erat ease*, i\.e\., a noção definidora, de um círculo ou de uma esfera, não fazemos menção nela de ouro ou bronze\. Isso implica que ser "dourado" ou "de bronze" não pertence à sua substância [essência], que a definição significa\.
Mas parece haver uma dificuldade nas coisas naturais, cujas formas não podem existir ou ser entendidas sem matéria sensível, como "chato" não pode existir e ser entendido sem "nariz"\. As formas naturais, contudo, embora não possam ser entendidas sem matéria sensível em comum, podem ser entendidas sem matéria sensível designada, que é o princípio de individuação e de singularidade\. Assim, "pé" não pode ser entendido sem carne e ossos, mas pode ser entendido sem esta carne e estes ossos\. E portanto ele acrescenta que se não podemos entender e aceitar em nossa consideração nada fora do singular, i\.e\., fora da matéria que está incluída na noção do indivíduo, a saber, como é designada - porque às vezes nada impede que isso aconteça (a saber, que uma forma possa ser entendida sem matéria sensível) da mesma forma que entendemos um círculo sem matéria sensível; todavia, nas coisas naturais, nas quais as formas não são entendidas sem matéria, as noções da coisa tomada em comum e tomada no singular não são as mesmas, assim como a noção de "homem" e de "este homem" não são as mesmas\. Assim a essência de "círculo" e "este círculo", i\.e\., das noções que definem um círculo, e este círculo, são diferentes\. Pois a noção de uma coisa em comum é a espécie, i\.e\., a noção da espécie, mas a noção de uma coisa particular significa a noção da espécie como encontrada em matéria determinada, e pertence ao singular\.
188\. Então em [129] ele apresenta a premissa menor de seu silogismo\. E diz que uma vez que o céu, i\.e\., o mundo, é algo sensível, deve estar entre os singulares, pois toda coisa sensível existe na matéria\. Pois uma forma não na matéria não é sensível mas apenas inteligível - pois as qualidades sensíveis são características da matéria\.
189\. Então em [130] ele apresenta a conclusão e diz que se o céu, i\.e\., o mundo, pertence aos singulares, como foi mostrado, sua noção como singular diferirá de sua noção absolutamente, i\.e\., tomada universalmente - as duas noções diferirão\. Consequentemente, segue-se que "este céu" tomado singularmente será diferente em consideração de "céu" tomado universalmente, i\.e\., este último céu tomado universalmente será como uma espécie e forma, enquanto o outro, a saber, aquele tomado singularmente, será como forma unida à matéria\. Contudo, isso não deve ser tomado como implicando que na definição de uma coisa natural tomada universalmente nenhuma matéria é mencionada, mas antes que a matéria individual não é mencionada\.
190\. Então em [131] ele apresenta o segundo silogismo, como segue: Quaisquer coisas que têm suas formas na matéria, são, ou são capazes de ser, vários indivíduos de uma espécie\. Mas "este céu" significa uma forma na matéria, como foi dito\. Portanto, ou há, ou pode haver, muitos céus\.
Ora, quanto a isso ele primeiro apresenta a premissa maior;
Segundo, a explica, em 191;

Terceiro, [tomando a menor do silogismo anterior], tira a conclusão em 192\.
Diz portanto primeiro [131] que todas as coisas das quais há uma forma e espécie, i\.e\., que não são elas mesmas formas e espécies, mas têm formas e espécies, ou são muitos indivíduos de uma espécie ou muitos podem existir\. Mas as coisas que são elas mesmas formas e espécies subsistentes, como são as substâncias separadas, não podem ter vários membros de uma espécie\.
191\. Então em [132] ele explica o anterior tanto segundo a opinião de Platão quanto segundo a sua própria\. E diz que quer haja "espécies", i\.e\., ideias separadas, como os platônicos supõem, então isso deve acontecer, i\.e\., deve haver vários indivíduos de uma espécie - porque a espécie separada é posta como o exemplar de uma coisa sensível e é possível fazer muitas cópias segundo um exemplar; ou quer nenhuma tal espécie exista separadamente, ainda pode haver vários indivíduos de uma espécie\. Pois vemos isso acontecer em todas as coisas cuja substância (i\.e\., cuja essência, que é significada pela definição) existe em matéria designada, a saber, que há vários indivíduos, ou mesmo uma infinidade de indivíduos, de uma espécie\. A razão para isso é que, uma vez que a matéria designada não entra na noção da espécie, a noção da espécie pode ser verificada indiferentemente nesta matéria individual e naquela; consequentemente, pode haver muitos indivíduos de uma espécie\.
192\. Então em [133] ele tira a conclusão pretendida, a saber, que ou há muitos mundos ou muitos mundos podem ser feitos\.
Finalmente ele diz em resumo que pelo anterior alguém pode conjecturar que ou há, ou pode haver, muitos mundos\.
193\. Mas parece haver aqui um conflito entre Aristóteles e Platão\. Pois Platão no *Timeu* provou a unicidade do mundo a partir da unicidade do exemplar; mas aqui Aristóteles a partir da unicidade da espécie separada conclui pela possibilidade de vários mundos\.
Mas duas respostas podem ser dadas a isso\. Primeiro por parte do exemplar, que, se é um de tal modo que a unicidade é sua essência, então a cópia deve imitar o exemplar nesta unicidade\. Mas o primeiro exemplar separado é tal\. Daí também o mundo, que é a primeira cópia dele, deve ser um\. Esta foi a maneira como Platão procedeu em sua prova\. Mas se a unicidade não é da essência do exemplar mas está fora de sua essência, então a cópia poderia ser semelhante ao exemplar no que pertence à sua espécie - por exemplo, na noção de homem ou cavalo - mas não no que diz respeito à unicidade\. E é desta maneira que o raciocínio de Aristóteles procede\.
Ou pode-se responder do ponto de vista da cópia, que é mais perfeita na medida em que é mais fiel ao exemplar\. Portanto, algumas cópias são semelhantes a um exemplar no que diz respeito à unicidade de espécie, mas não no que diz respeito à unicidade numérica\. Mas o céu, que é uma cópia perfeita, é semelhante ao seu exemplar no que diz respeito à unicidade numérica\.
194\. Então em [134] ele resolve esta objeção:
Primeiro dá a solução;

Em segundo lugar, ele o explica, em 195\.
Ele diz, portanto, primeiro que, para resolver a dúvida acima, devemos considerar novamente o que foi dito bem e o que não foi dito bem\. Pois se todas as premissas são verdadeiras, a conclusão é necessariamente verdadeira\. Ele diz, portanto, que foi correto afirmar que a noção de forma difere, a saber, no caso daquilo que é sem matéria e no caso daquilo que é com matéria\.
Isso deve ser concedido como verdadeiro\. Consequentemente, a primeira conclusão, que é a menor do segundo silogismo, é admitida\. Mas disso não se segue necessariamente que existam vários mundos, ou que possa haver vários, se é verdade que este mundo consiste de toda a sua matéria, como é verdade e como será provado adiante\. Pois a proposição maior do segundo silogismo, a saber, que as coisas que têm uma forma na matéria podem ser numericamente muitas em uma espécie, não é verdadeira exceto nas coisas que não consistem de toda a sua matéria\.
195\. Em seguida, em [135], ele explica o que havia dito com um exemplo\.
Primeiro, ele dá os exemplos;

Em segundo lugar, ele os adapta à sua proposição, em 196\.
Ele diz, portanto, primeiro [135] que o que foi dito se tornará mais claro a partir do que será dito\. Pois o nariz arrebitado é uma curvatura no nariz ou na carne; assim, a carne é a matéria do nariz arrebitado\. Se, então, de toda a carne se fizesse uma única carne, a saber, a carne de um único nariz, e o nariz arrebitado existisse nela, nada mais seria nariz arrebitado nem poderia ser\. E o mesmo vale para o homem, já que carne e ossos são a matéria do homem: se um único homem fosse formado de toda a carne e de todos os ossos, de modo que agora não pudesse ser destruído, não poderia haver mais do que um homem — mas se pudesse ser destruído, seria possível, após sua corrupção, que existisse outro homem, assim como quando uma caixa é destruída, outra pode ser feita da mesma madeira\. E o mesmo é verdadeiro para outras coisas\. E a razão para isso ele atribui, a saber, que nenhuma das coisas cuja forma está na matéria pode vir a ser se a matéria própria não estiver disponível, assim como uma casa não poderia ser feita se não houvesse pedras e madeira\. Consequentemente, se não houvesse ossos e carne além daqueles dos quais o único homem é composto, nenhum outro homem poderia vir a ser senão ele\.
196\. Em seguida, em [136], ele adapta isso à sua proposição\. E ele diz que é verdade que o céu é uma coisa singular e único constituído de matéria\. Mas não é constituído a partir de parte de sua matéria, mas de toda ela\. E, portanto, embora haja uma diferença entre as noções de "céu" e "este céu", não há, nem pode haver, outro céu, devido ao fato de que toda a matéria do céu está compreendida sob este céu\.
197\. No entanto, deve-se perceber que alguns provam a possibilidade de muitos mundos de outras maneiras\. De uma maneira, como segue: O mundo foi feito por Deus; mas o poder de Deus, sendo infinito, não está limitado apenas a este mundo\. Portanto, não é razoável dizer que Ele não pode fazer outros mundos\.
A isso deve-se dizer que se Deus fizesse outros mundos, Ele os faria semelhantes ou dessemelhantes a este mundo\. Se totalmente semelhantes, seriam em vão — e isso conflita com Sua sabedoria\. Se dessemelhantes, nenhum deles compreenderia em si toda a natureza do corpo sensível; consequentemente, nenhum deles seria perfeito, mas um mundo perfeito resultaria de todos eles\.
De outra maneira, como segue: Na medida em que algo é mais nobre, sua espécie é mais poderosa\. Mas o mundo é mais nobre do que qualquer coisa natural existente aqui\. Portanto, já que a espécie de uma coisa natural existente aqui, por exemplo, de um cavalo ou de uma vaca, pode aperfeiçoar muitos indivíduos, muito mais a espécie do mundo inteiro pode aperfeiçoar muitos indivíduos\.
Mas a isso deve-se responder que é preciso mais poder para fazer um perfeito do que para fazer vários imperfeitos\. Ora, os indivíduos isolados das coisas naturais que existem aqui são imperfeitos, porque nenhum deles compreende em si a totalidade do que pertence à sua espécie\. Mas é dessa maneira que o mundo é perfeito; portanto, por esse mesmo fato, sua espécie se mostra mais poderosa\.
Em terceiro lugar, objeta-se assim: É melhor que o melhor seja multiplicado do que coisas não tão boas\. Mas o mundo é o melhor\. Portanto, é melhor ter muitos mundos do que muitos animais ou muitas plantas\.
A isso deve-se dizer que aqui pertence à bondade do mundo ser único, porque a unidade possui o aspecto de bondade\. Pois vemos que, sendo divididas, algumas coisas perdem sua bondade própria\.