LIÇÃO 15 - Refutação da Visão de que Contraditórios Podem Ser Mostrados como Verdadeiros ao Mesmo Tempo. Contrários Não Podem Pertenecer ao Mesmo Sujeito ao Mesmo Tempo TEXTO DE ARISTÓTELES Capítulo 6: 1011a 3-1011b 22 Agora há alguns, tanto daqueles que foram convencidos por teorias desse tipo quanto daqueles que apenas as expõem, que levantam uma dificuldade; pois perguntam quem é que julga um homem ser saudável e, em geral, quem é que julga corretamente em cada caso particular. Mas tais dificuldades são como se perguntássemos se agora estamos dormindo ou acordados; e todas essas dificuldades equivalem à mesma coisa. Pois essas pessoas acham conveniente que haja uma razão para tudo; pois estão buscando um ponto de partida e pensam que podem obtê-lo por demonstração. No entanto, que às vezes eles não estão convencidos, tornam evidente em suas ações. Mas, de acordo com o que dissemos, isso é característico deles; pois estão buscando uma razão para coisas para as quais nenhuma razão pode ser dada, porque o ponto de partida da demonstração não é demonstração. Esses homens, então, poderiam facilmente acreditar nessa verdade, pois não é difícil de compreender. Mas aqueles que buscam compulsão apenas nas palavras estão buscando o impossível. Pois consideram correto falar como falam e imediatamente dizem coisas contrárias. No entanto, se nem todas as coisas são relativas, mas algumas são absolutas, nem tudo o que aparece será verdadeiro; pois aquilo que aparece aparece para alguém. Assim, aquele que diz que todas as coisas que aparecem são verdadeiras torna todas as coisas que são relativas. Portanto, aqueles que buscam compulsão nas palavras e consideram conveniente manter essa visão ao mesmo tempo devem ter o cuidado de acrescentar que não é o que aparece que é verdadeiro, mas o que aparece para aquele a quem aparece, e no momento em que aparece, e da maneira como aparece, e assim por diante. E se mantiverem sua visão, mas não dessa maneira, logo lhes acontecerá dizer coisas contrárias. Pois é possível que a mesma coisa pareça ser mel para o sentido da visão, mas não para o paladar, e que, como temos dois olhos, as coisas não parecerão as mesmas para cada um se sua visão for desigual. Agora, como já afirmamos, há alguns que dizem, pelas razões já dadas (357), que o que aparece é verdadeiro e que todas as coisas são, portanto, igualmente verdadeiras e falsas, porque nem sempre aparecem da mesma forma para todos os homens ou para o mesmo homem (pois nem sempre acontecem de ser as mesmas), mas muitas vezes têm aparências contrárias ao mesmo tempo. Pois o tato diz que há dois objetos quando os dedos estão cruzados, mas a visão diz que há um. E, ao responder a esses homens, devemos dizer que o que aparece é verdadeiro, mas não para o mesmo homem e da mesma maneira e ao mesmo tempo, de modo que, quando essas qualificações são acrescentadas, o que aparece será verdadeiro. Mas talvez seja por essa razão que aqueles que argumentam assim, não por causa de alguma dificuldade, mas por amor ao debate, devem dizer que isso não é verdadeiro, mas verdadeiro para essa pessoa. E, como foi dito antes (378), eles devem tornar tudo relativo tanto à opinião quanto à percepção, de modo que nada tenha vindo a ser ou virá a ser a menos que alguém tenha primeiro formado uma opinião sobre isso. Mas se algo veio a ser ou virá a ser, é evidente que nem todas as coisas dependem da opinião. Além disso, se uma coisa é uma, ela é relativa a uma coisa ou a um número determinado; e se a mesma coisa é tanto metade quanto igual, ainda assim o igual não é relativo ao dobro, nem a metade ao igual. Se, então, em relação ao sujeito pensante, o homem e o objeto do pensamento são o mesmo, o homem não será o sujeito pensante, mas o objeto do pensamento. E se cada coisa é relativa ao sujeito pensante, o sujeito pensante será relativo a coisas infinitas em espécie. Que isso baste, então, quanto aos pontos em discussão: que a mais firme opinião de todas é aquela que afirma que declarações opostas não são verdadeiras ao mesmo tempo; as conclusões que se seguem para aqueles que dizem que são verdadeiras; e por que falam como falam. Mas, uma vez que é impossível para contraditórios serem verdadeiros acerca do mesmo sujeito ao mesmo tempo, é evidente que contrários não podem pertencer ao mesmo sujeito ao mesmo tempo; pois um de dois contrários é uma privação. Mas uma privação nada mais é do que a negação da substância em algum gênero determinado. Portanto, se é impossível afirmar e negar algo verdadeiramente ao mesmo tempo, também é impossível que contrários pertençam ao mesmo sujeito ao mesmo tempo; mas ou ambos pertencem em certo respeito, ou um em certo respeito e o outro absolutamente. COMENTÁRIO Ele argumenta contra aqueles que adotaram a teoria acima mencionada não por causa de alguma razão, mas meramente porque são obstinados; e a respeito disso, faz duas coisas. Primeiro (376:C 708), mostra como esses homens foram movidos a adotar essa opinião; e segundo (377:C 711), como essa opinião deve ser tratada ("Mas aqueles que"). Ele diz, portanto, primeiro (376), que, além dos pensadores anteriores que adotaram a opinião acima mencionada por causa de certas dificuldades, há alguns "entre aqueles que foram persuadidos a aceitar essas visões", ou opiniões (isto é, aqueles que continuam a enganar a si mesmos e têm apenas esses argumentos para sustentar sua visão), que levantam uma questão. Outra tradução diz: "Agora, há alguns, tanto daqueles que foram convencidos por teorias desse tipo quanto daqueles que meramente as enunciam, que ficam perplexos ou levantam uma questão." E essa afirmação significa que alguns daqueles que estão perplexos, isto é, alguns daqueles que sustentam a opinião acima mencionada, consideram apenas essas dificuldades e usam os argumentos que são dados abaixo. Pois, se alguém lhes disser que, no caso de opiniões contrárias, devemos acreditar naquelas pessoas que são saudáveis em vez daquelas que estão doentes, e naquelas que são sábias em vez daquelas que são ignorantes, e naquelas que estão acordadas em vez daquelas que estão dormindo, eles perguntarão imediatamente como é possível distinguir com certeza entre uma pessoa saudável e uma doente, e entre uma que está acordada e uma que está dormindo, e entre uma que é sábia e uma que é tola. Em suma, a respeito de todas as diferenças de opinião, eles perguntarão como é possível decidir qual desses juízes julga corretamente em cada caso particular; pois um homem pode parecer sábio para alguns e tolo para outros, e o mesmo se aplica em outros casos. Mas essas questões são tolas, pois são semelhantes à questão de saber se estamos agora dormindo ou acordados; pois a distinção entre todas essas coisas não é essencial. No entanto, todas as dificuldades anteriores se reduzem à mesma coisa, pois têm uma raiz comum. Pois esses sofistas desejam que argumentos demonstrativos sejam dados para todas as coisas; pois é óbvio que eles queriam tomar algum ponto de partida que fosse para eles uma espécie de regra pela qual pudessem distinguir entre aqueles que são saudáveis e aqueles que estão doentes, e entre aqueles que estão acordados e aqueles que estão dormindo. E eles não se contentavam em conhecer essa regra de qualquer maneira, mas queriam adquiri-la por demonstração. Que esses homens estavam em erro, então, torna-se evidente por suas ações, de acordo com o que foi dito. E a partir dessas considerações, parece que sua posição é falsa; pois, se os julgamentos de alguém que está dormindo e de alguém que está acordado fossem igualmente bons, então a mesma coisa resultaria de cada julgamento quando os homens agem. Mas isso é claramente falso. Outro texto diz: "Mas que às vezes eles não são convencidos, eles tornam evidente em suas ações"; e esta afirmação é a mais clara à luz das coisas estabelecidas acima. Pois, embora esses homens sustentem essa visão e levantem tais questões, ainda assim eles não se enganam em sua própria mente a ponto de acreditarem que o julgamento de alguém que está dormindo e o julgamento de alguém que está acordado são igualmente verdadeiros. E isso fica claro por suas ações, como foi apontado. Mas, embora eles não se enganem a ponto de ficarem perplexos quanto a este assunto, "isso, no entanto, é característico deles", isto é, essa fraqueza de mente de que busquem um argumento demonstrativo para coisas para as quais nenhuma demonstração pode ser dada. Pois "o ponto de partida da demonstração não é demonstração"; isto é, não pode haver demonstração dele. E isso é fácil para eles acreditarem, porque também não é difícil de compreender por demonstração; pois um argumento demonstrativo prova que nem todas as coisas podem ser demonstradas, caso contrário, haveria um regresso infinito. Mas aqueles que (377). Ele agora argumenta contra os outros filósofos, isto é, contra aqueles que não foram movidos a sustentar que todas as aparências são verdadeiras com base no fato de que nenhuma regra pode ser estabelecida demonstrativamente pela qual seja possível distinguir com certeza entre aqueles que julgam corretamente e aqueles que não julgam, mas que sustentam a teoria ou visão acima mencionada apenas porque são insolentes. A respeito disso, ele faz três coisas. Primeiro (377:C 711), mostra que tal insolência tende a levar a uma conclusão impossível. Segundo (378:C 712), indica a maneira pela qual parece necessário opor-se a eles ("No entanto, se nem todas as coisas"). Terceiro (379:C V6), explica como devemos enfrentar seu argumento do ponto de vista da verdade ("E, como foi dito"). Ele diz, portanto, primeiro (377), que aqueles que buscam "coerção meramente em palavras", isto é, aqueles que não são movidos por nenhuma razão ou por causa da dificuldade envolvida em algum problema ou por causa de alguma falha na demonstração, mas dependem apenas de palavras e acreditam que podem dizer qualquer coisa que não possa ser refutada — essas pessoas querem argumentar para uma conclusão impossível. Pois elas querem adotar o princípio de que os contrários são verdadeiros ao mesmo tempo, com base no fato de que todas as aparências são verdadeiras. No entanto, se nem todas as coisas (378). Em seguida, ele mostra como podemos nos opor a esses homens usando sua própria posição e evitando a conclusão impossível anterior. Ele diz que, a menos que tudo o que existe seja considerado relativo, não se pode dizer que toda aparência é verdadeira. Pois, se há algumas coisas no mundo que têm ser absoluto e não são relativas à percepção ou à opinião, ser e aparecer não serão a mesma coisa; pois aparecer implica uma relação com a percepção ou com a opinião, porque aquilo que aparece aparece para alguém; e assim tudo o que não é uma aparência deve ser verdadeiro. É claro, então, que quem diz que todas as aparências são verdadeiras, faz todos os seres relativos, isto é, à percepção ou à opinião. Portanto, ao nos opormos aos sofistas anteriores que buscam coerção em palavras, podemos dizer que, se alguém acha adequado "conceder essa visão", isto é, ceder a essa opinião que eles sustentam, ele deve ter cuidado, ou estar atento, para não ser levado a admitir que os contraditórios são verdadeiros ao mesmo tempo; pois não se deve dizer de forma absoluta que tudo o que aparece é verdadeiro, mas sim que o que aparece é verdadeiro para aquele a quem aparece, e na medida em que aparece, e quando aparece, e da maneira como aparece. Seria permitido adicionar essas qualificações com base no fato de que uma coisa não tem ser em sentido absoluto, mas apenas relativo. Agora, isso deve ser observado por aqueles que querem adotar essa posição, porque se alguém lhes concedesse que toda aparência é verdadeira, e assim não admitisse as qualificações acima mencionadas, como foi dito, seguir-se-ia imediatamente que ele está dizendo que os contrários são verdadeiros ao mesmo tempo. Pois é possível que a mesma coisa pareça ser mel para o sentido da visão porque sua cor se assemelha à do mel, e não pareça ser mel para o sentido do paladar porque não tem gosto de mel. E da mesma forma, quando dois olhos são diferentes, a visão que se tem através de cada um não é a mesma, ou as impressões visuais que obtemos através de cada olho não parecem as mesmas. Por exemplo, se a pupila de um olho estivesse infectada por algum vapor grosso ou escuro, e a outra estivesse livre disso, todas as coisas pareceriam escuras ou obscuras através do olho infectado, mas não através do olho bom. Digo, então, que se deve ter cuidado, ou estar atento, porque isso é necessário ao confrontar os sofistas anteriores, que dizem, pelas razões dadas acima (376:C 708), que toda aparência é verdadeira. E dessa posição também resultaria que todas as coisas são igualmente verdadeiras e falsas, porque elas não aparecem da mesma forma para todos os homens, nem mesmo da mesma forma para um único homem, uma vez que o mesmo homem muitas vezes faz julgamentos contrários sobre a mesma coisa ao mesmo tempo com base em diferentes sentidos; por exemplo, a visão julga que aquela coisa é uma, enquanto o tato julga que são duas, porque quando os dedos estão cruzados, acontece que o mesmo objeto tangível é sentido por diferentes órgãos do tato; isto é, o contato através de dedos diferentes afeta a potência tátil como se houvesse dois objetos tangíveis. Mas não parece ao mesmo homem através do mesmo sentido e da mesma maneira e ao mesmo tempo que isso é verdade, ou seja, que os contrários são verdadeiros ao mesmo tempo. Portanto, talvez seja necessário usar esta resposta contra os sofistas acima mencionados que argumentam assim não por causa de alguma dificuldade, mas pelo argumento em si (como se sustentassem essa afirmação por si mesma porque são perversos), ou seja, que isso não é verdadeiro de forma absoluta, mas verdadeiro para esta pessoa. Pois não se segue disso que os contraditórios são verdadeiros ao mesmo tempo, porque não é contraditório que algo seja verdadeiro para uma pessoa e não verdadeiro para outra. E, como foi dito (379). Ele nos diz que devemos nos opor aos sofistas anteriores do ponto de vista da verdade e não apenas oferecer um argumento ad hominem , isto é, não concedendo a falsa opinião que eles sustentam. E ele faz isso por meio de dois argumentos. O primeiro é este: como foi dito antes, se tudo o que aparece é verdadeiro, eles devem "fazer todas as coisas relativas", isto é, à percepção ou à opinião. Ora, disso segue-se a posição insustentável de que nada pode existir ou vir a ser se não for pensado de alguma forma. Mas se isso é falso (porque muitas coisas existem e vêm a ser sobre as quais não há opinião nem conhecimento, por exemplo, coisas que existem nas profundezas do mar ou nas entranhas da terra), é evidente que nem todas as coisas são relativas, isto é, à percepção ou à opinião. Logo, nem toda aparência é verdadeira. Além disso, se uma coisa (380). Ele apresenta o segundo argumento. Ele diz que aquilo que é um só é relativo a uma coisa, e não a qualquer coisa, mas a uma coisa determinada. Por exemplo, é claro que a metade e o igual podem ser os mesmos em seu sujeito, ainda assim o dobro não é dito ser relativo ao igual, mas sim à metade; mas o igual é dito ser relativo ao igual. Da mesma forma, se o próprio homem, como sujeito pensante, é também o objeto do pensamento, o homem não é relativo ao sujeito pensante como sujeito pensante, mas como objeto do pensamento. Se, então, todos os seres são relativos a um sujeito pensante como tal, segue-se que aquilo que chamo de sujeito pensante não é um, pois o um é relativo apenas a um, mas é um número infinito de coisas em espécie, uma vez que um número infinito de coisas está relacionado a ele. Mas isso é impossível. Portanto, não se pode dizer que todas as coisas são ditas ser relativas a um sujeito pensante, ou que tudo o que aparece assim, ou é pensado ser assim, é, portanto, verdadeiro. Que isso baste (381). Ele agora tira sua conclusão pretendida, e a respeito disso faz duas coisas. Primeiro, tira sua conclusão principal; e segundo (382:C 719), deriva um corolário dela ("Mas, como é impossível"). Ele diz, portanto, primeiro (381), que é claro, a partir da afirmação acima, que a mais certa de todas as opiniões ou pontos de vista é aquela que afirma que afirmações ou proposições opostas, i.e., as contraditórias, não são verdadeiras ao mesmo tempo. E as conclusões impossíveis que confrontam aqueles que dizem que são verdadeiras ao mesmo tempo, e a razão que os moveu a dizer isso, também foram explicadas. Mas, como é impossível (382). Ele tira o corolário. Ele diz que, como é impossível, a partir do que foi dito, que duas contraditórias sejam verdadeiras sobre o mesmo sujeito ao mesmo tempo, também é evidente que contrários não podem pertencer ao mesmo sujeito; pois o caráter privativo de um de dois contrários não é menos evidente no caso dos contrários do que é no caso de outros opostos, embora cada um de dois contrários seja uma realidade positiva; pois não consiste em afirmação e negação ou em privação e posse. Pois um deles é imperfeito quando comparado com o outro, como o preto em comparação com o branco, e o amargo com o doce; e assim tem uma espécie de privação adicionada a ele. Mas a privação é negação da substância, i.e., em algum sujeito determinado. E é também a privação de algum gênero determinado; pois é uma negação dentro de um gênero. Pois nem tudo que não vê é dito ser cego, mas apenas aquilo que se encontra no gênero das coisas que veem. É claro, então, que um contrário inclui privação, e que a privação é um tipo de negação. Portanto, se é impossível afirmar e negar algo ao mesmo tempo, também é impossível que contrários pertençam absolutamente ao mesmo sujeito ao mesmo tempo; mas ou "ambos pertencem a ele", i.e., relativamente, como quando ambos estão presentes potencialmente ou parcialmente, ou um está presente de certa maneira e o outro absolutamente; ou um está presente em muitas e nas partes mais importantes, e o outro apenas em alguma parte; por exemplo, um etíope é preto absolutamente e branco no que diz respeito aos seus dentes.